2014年2月9日 星期日

對後世的最大遺物-內村鑑三著蔡信重譯

詩篇選集目錄(附譯者見證感想)矢內原忠雄著 蔡信重摘譯


矢內原忠雄著 創世記-蔡信重譯

創世記譯者修訂序言.doc
著者序言.doc
第一講 有關創世記之研究.doc
第二講天地之創造(上).doc
第三講天地之創造(下).doc
第四講樂園之創造.doc
第五講樂園之喪失.doc
第六講該隱與亞伯.doc
第七講文化之起源.doc
第八講 亞當之家譜.doc
第九講 巨人傳說.doc
第十講 挪亞之洪水.doc
第十一講 洪水之後.doc
第十二講 寧錄與希伯.doc
第十三講 亞伯拉罕之信仰.doc
第十四講 亞伯拉罕周圍之人(上).doc
第十五講 亞伯拉罕周圍之人(下).doc
第十六講 直系與旁系.doc
第十七講 以撒之結婚(第二四章).doc
第十八講 以撒之祝福.doc
第十九講 以撒之溫柔(第二六章).doc
第二十講 於哈蘭之雅各.doc
第二十一講 於迦南之雅各.doc
第二十二講 他瑪之哀話.doc
第二十三講 約瑟之生涯與信仰.doc
第二十四講 於埃及之雅各.doc
第二十五講 於創世記所出現有關類似記事.doc

矢內原忠雄著 耶穌傳-蔡信重譯

內村鑑三著 約伯記-蔡信重譯

矢內原忠雄著「箴言研究」譯者:蔡信重

矢內原忠雄著「箴言研究」目錄(上)
 

為失眠之夜~希爾蒂著 蔡信重摘譯

為失眠之夜~希爾蒂著 蔡信重摘譯
譯者簡介
    失眠之夜,很難忍受。然而,不可徒然嘆息。我們豈不應該安靜下來,應利用這種時間,從事於平常被忽略的內在心靈思考,以反省自己嗎?希爾蒂(Carl Hilty 1833~1909)如此,向年青人呼籲。他是瑞士的哲學家,也是國際法的大學者。他以虔誠的基督徒,引用聖經的言語,諄諄告誡:人應該如何生活?如何深化自己的內在心靈生活?
    希爾蒂的宗教倫理著作,除了本譯的「為失眠之夜」外,尚有著名的「幸福論」等許多著作。本譯文係依據日本岩波文庫出版,草間平作日譯二巻中,擇第一巻部分,仍按其原譯日記體文章,加以逐日摘譯,以供後世台灣青年參閱。原
日文譯作早經於1922年出版後,後經二戰後於1973年改譯,繼續發行迄今,歷經八十多年,仍被日本教會內外民眾廣為愛讀的古典名著。台灣無論老壯青年,也應加愛讀才對。
    希爾蒂,雖然在繁忙生活中,仍不斷從事讀書研究工作,於1868年發表「民主政治的理論與理想」論著,關心瑞士的民主政治之改善。他不但於瑞士首都大學教授國際法,而且做為國際法的權威,於1909年被任命國際仲裁裁判所的委員,活躍於國際和平會議。因此,他不但是國際法學者,而且為政治家、歷史學家,又關懷婦女孤兒等弱勢族群,並參加禁酒、救世軍等運動。
    於本著作,希爾蒂是站在正統基督教改革宗信仰,並依據他的實際社會生活
,以平信徒的立場,提出他的信仰與人生觀。例如:強調人應不斷從事有益工作始能得幸福;信仰應基於基督耶穌的原始教訓福音;篤信聖靈同在做工的恩賜能力;人生有神蹟奇事的存在等。
    譯者在年青時,閱讀他的「失眠之夜」及「幸福論」等著作,頗受感動,以致影響我終生的生活工作信仰至大。現在我將要逹到人生終點時,始想起從事摘譯工作,似乎甚晚,至感遺憾。惟在摘譯中,願將我的生活信仰見証,在適當的章節段落,随時加以擇要插入附註,提供兄姉們分享。我因心身既已衰老,力不從心,可能有不少的錯誤之處,敬請指教。
2008年          月聖靈降臨節於南投中興新村
                               蔡信重敬介

Ball.gif (257 bytes) 為失眠之夜第一章~十二章.doc
Ball.gif (257 bytes) 

基督徒的安慰--內村鑑三著 蔡信重譯

「基督徒的安慰」著者序(回顧三十年)
本書於今年(1923年),發行已滿三十年,至為光榮,誠感謝神的大恩典。
從現今起在三十年以前,我認為在日本,沒有日本人本身的基督教文學。若有存在,不過將歐美基督文學的翻譯而已。若日本人本身,就基督教,要發表獨創意見,好像被認為僭越的行為,沒有人敢這樣做為。在當時,曾經於美國大學,與我同學的美國人某君,訪問日本前來京都我的寓所時,問我說:「你現在做什麽事呢?」我答復他說:「正在從事著作。」他更進一步問我說:「從事那一種的翻譯呢?」我答復他說:「我正著述自己的思想。」對這樣的答復,他驚訝的說:「真的嗎?」除此以外,他無話可說。誠當時的美國人(現在仍然這樣),對於日本基督徒的態度,大概這樣。當時,若不依據歐美的教師,而直接由日本人將本身的信仰體驗,或思想著述,乃被認為極其大膽的企圖。然而,我在神的幫助之下,小心試作。尤其原討厭文學的我,做為美文,當然不足採。卻我被心裡的熱切思想摧迫,不得不執筆寫下本書。
    本書初出版時,首先表示歡迎的人,是當時的「護教」記者故山路愛山君。君閱讀興奮之餘,據稱在鐵路馬車內,全部一閱完畢。然而,其他基督教會人士,不表歡迎。或有人嗤笑批評我說:「他是困難的批發家」,或有人嗤笑說:「將自己比擬為國家級人物,自稱為『被國人遺棄的』,是至為可笑。」然而,我不管教會與教職者的批評怎麼樣,能直接訴諸一般人的靈魂,就可以。其實數萬人的靈魂,已經響應我的靈魂的呼叫。我從事著作事業,乃以本小著作為開始。我將本著作,獨自献上基督教文壇。雖然教會與教職者的同情與援助,不伴隨於我的身上,卻神的恩典與平信徒的同情,加諸於我身上之故,我的著作得以存續至今。可見教會的援助與同情,對於信仰事業的成功,並沒有什麼助益。我相信神,以日本人救日本國。我感謝神,使日本興起日本特有的基督教文學。本書雖然是小冊,卻脫離外國宣教師的手,不藉助教會的力量,直接聽從神的指示,以率先傳達聖言為榮。我現在樹立「以便以謝」(幫助的石頭),與撒母耳一齊起名說:「到如今耶和華都幫助我們」(撒母耳記上七:12)。
                                                   一九二三年二月七日
                                                      於東京市外柏木
                                                             內村鑑三
「基督徒的安慰」譯者附序
    我們的人生如駒過隙,轉瞬即逝。誠如詩人摩西的祈禱所說:「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所誇的,不過是勞苦愁煩。轉眼成空,我便如飛而去。」(詩篇九十:10)
    然而,我現在感謝主的大恩典,挽留我的生命,有幸不但超過八十的歲數,
而且現在已達九十餘歲。回想過去,勞苦愁煩的日子繁多。例如:備嘗與所愛的骨肉父母、兄弟生離死別的悲哀;於中學畢業之年,罹患嚴重的胃病,骨瘦如柴
,不得不打斷升學之念;病愈後適逢二次大戰,進入社會官場之後,因拙於鑽營
,升遷諸多不如意;且在台灣光復後,白色恐怖時代,被誣思想反動,險蒙殺身坐牢之災等等。
    有幸,在患病失志危機的時,尚能閱讀內村先生的本著作,因而獲得信仰的啟蒙,並得以除去不少世上的勞苦愁煩。尤其進入晚年之後,由於青年時期由中國宋尚節博士所獲得信仰基礎,使我更深入研究聖經真理奧義的殿堂。不但獲得莫大的安慰,而且「叫我得著智慧的心」,並「使我飽得神的慈愛」,現在「叫我得以歡呼喜樂」(詩篇九十:12、14)。誠由本書所獲得的助益,誠屬不少,感謝主思不盡。
                                                二O一一年六月廿八日
                                                       於南投中興新村
                                                               蔡信重
基督徒的安慰之一
基督徒的安慰
內村鑑三著  蔡信重譯
第一章        所愛的人逝世時
   我曾經就死亡的問題,從生理學,學習它;從詩人的哀歌,吟讀它;從傳記作者的記錄,閱讀它。有時將死體,在動物學實驗室,加以解剖,研究死亡的理由;有時就死亡和死亡後的情形,從演講台上,向聽眾講述我的思想。或聽到人的死亡時,引用聖經的章節,講述英雄於臨終時的情景,藉以安慰死者的遺族。若不能依照我的慰言,恢復元氣時,我就私下哀歎他的信仰薄弱,責備他的理解遲鈍。我知道凡有生命的人,死亡是不可避免的事,也是為延續生物界的必要現象。想及古時候的英雄,有的勇敢,有的在感謝中,離開世界。我為什麼不能這樣呢?尤其有信仰宗教幫助的人,有復活希望的人,不能這樣嗎?若我所愛的人逝世時,我要站在她的枕邊,吟唱讚美詩歌,誏讀聖經,好像曾經為請安父母,暫時離開家鄉時,以讚美詩歌與祈禱,歡送她出發時一樣。雖然如此,有暫時離別的痛苦,卻有再會的喜悅,隱藏淚水,懷著憂愁,送她遠出家門而已。
    啊呀!雖然我認識死亡的學理,又瞭解死亡在心靈上的價值,卻死亡的悲哀、痛苦,於死亡寒冷的手,傳來我所愛的人身上時,我連夜灌注熱血所念的祈禱,且投擲我的全心全力,縱然捨棄我的生命,也想要救她的熱誠,卻不被神垂聽採納。竟然無情的、無慈悲的,將比我的生命更寶貴的人,從我的手裡奪去時
,始深深體會它的悲哀。
    因為生命是愛,所以喪失所愛的人,乃是等於喪失我本身一樣。在這最完美的宇宙被造物中,無數次使我的心思,逍遙在無限大的思想界裡面一樣。例如:在千千萬萬不息滅的星辰所照耀的穹蒼裡;每於春天來到時,對我歌唱永遠希望的雅歌的林中飛鳥;又在秋菊花香時,千秋巍巍聳立的芙蓉山,以喚起我愛同胞的熱情等。自我喪失所愛的人,夜暗的星光好像已喪失,而夜鶯啼鳴哀歌時,更使我傷心。富士山現已不屬於我,曾經留美時,觀看莫納德諾克山的倒扇形,仰望科托帕希山的崇高時,因為不屬於我的故鄉之故,其壯美反而喚起我的孤獨悲哀之情一樣。現今這些國內宇宙萬物的美景,已變成為異域的情景。我雖然尚在現世的人,卻好像已經不屬於現世的人了。
    自我所愛的人逝世以來的痛苦,不僅限於現世發生,而且因為人終於應離開現世,無論在現今死亡,或在三十年後逝去,當然兩者沒有多大的差別。然而,由於我的真實的信仰未能貫徹,雖然以我的滿腔熱心迫切的祈禱,唯由於不被聽取(以人類的眼晴觀察時),我懷疑被魔鬼侵襲,喪失建立堅定信仰的基礎。在地上不能祈求就得著它,在空中也不能探索就得著它,甚至在無限大的空間,沒有地方可容納我的身心。這樣,才是真實的無限深的地獄。我認為永遠的刑罰,可能就是這樣的情形。我後悔信仰基督教,若沒有神是愛的信仰,就沒有這樣的痛苦。我哀嘆做為人類,所稱的愛心,若不存在於我的心裡,我就不會失望。啊呀!怎麼樣才得醫治這樣的病痛嗎?
    醫師診斷我的病體,勸告我服用興奮劑或安眠藥。但是,甚麼藥方都不能醫治我的傷心。有的朋友,勸告我變更環境與旅行。然而,錦繍河山的美麗風景,現今變成我的敵人。以哲學理性的冷眼,不能理解的死亡,或轉變它的思考時,牧師的慰言,或親友的勸告,只有引起我的埋怨,使我失常好像兇猛的狗熊一樣
。除了狂叫:「歸還我所愛的人吧!」此外,沒有其他辦法。
    啊呀!沒有醫藥可醫治死亡嗎?在宇宙間,沒有使我復活的力量嗎?萬物都有希望,只有我應失望終生嗎?
    在這時,我聽到了心裡的聲音,細微幾乎難予區別,雖然想要聽清楚,卻變成沒有聲音。然而,邪靈以懷疑和失望,要挫折我的時候,可聽到它的聲音,說:「生命比較死亡強勢,生命好像使沒有生命的土壞和空氣,變成亞馬遜河的森林一樣;又生命好像採取沒有靈魂的動物,變成你所愛的真實和貞操的現象一樣。生命是從人類創造天使,和你的信仰學術,雖然尚未能達到這種階段時,或這地球尚未與其他惑星和星雲存在時,或凝結度稍為進行,成為一個溶液球體時,從這狀態,再經數億萬年之後,誰能料想到,會變成神的樂園,叢生成為沙崙的玫瑰花,或成為利巴嫩的茂盛香柏樹嗎?最初的博物學者,認為昆蟲從幼蟲變成蛹之時,因不動不吃,可能認為成蟲為死亡者,並可能難予置信,嗣後會變成為逍遙飛翔在日光中的美麗蝴蝶,這是曾經在地上匍匐難看的毛毛蟲呢?」
   又「從黑暗時代,產生信仰自由和民主代議制度,並作為三十年戰爭的戰場
,幾乎變成沙漠的德國,豈不是現今已成為西歐的最強國嗎?地球與人類的年歲愈久,豈生命能戰勝死亡嗎?然而,擁有希望和道德,忘記自己事服神的人,現今已成為死體,為何失望呢?理學、歷史、哲學,都教訓人類有希望,卻你為何單獨信仰失望的宗教呢?」
    然而,我相信我的救主耶穌基督,從死亡復活,而祂是被殺死的義人。若認為基督是已死的猶太人,這是何等的愚蠢呀!為什麼敲擊喜馬拉雅山,沒有人相信該山會崩塌。我所愛的人,並未死亡。好像大自然不會捨棄自己所創造物一樣
,神豈會捨棄自己所創造物呢?她的肉體可能腐朽,包裹她的死體的麻衣可能化土,卻她的心、她的愛、她的勇、她的節──這些若與肉體一併消失,萬有向我們的教訓就是錯誤。聖人是否也欺騙世人嗎?我不明白,以何種的身體,在什麼地方,再能看見她呢?然而,惠芾爾說:
    「愛的夢想,我不懷疑,
      然希望在何處,就能再見它。」
基督徒的安慰之二
第二章          被國人遺棄的時

    愛國是人性的至誠,好像我們愛自己的父母、妻子一樣,不是被強制而愛他們,而是自然而然的愛他們。凡具有普通的感情的人,誰不愛自己生存的國土嗎?甚至禽獸都具有認識它們的棲息處,何況人類不能認識他們的居住土地嗎?曾經有一位猶太人的愛國者,在巴比倫的河邊坐下來,追想他們的祖國錫安就哭泣,彈琴歌唱吟說:
   「耶路撒冷啊,我若忘記你,
      情願我的右手忘記技巧。
      我若不記念你,
      若不看耶路撒冷,過於我所最喜樂的,
      情願我的舌頭貼於上膛。」
                ─(詩篇一三七:5、6)─
    如此,愛國的情操,是自然而然形成的。這種真情是附著於我們的靈魂,更是屬靈的一部分,並不是從外面學習而取得的。
    我常常聽到有人說:「應如何養成愛國心才好呢?」的問題。然而,有人說,應教育培養國民性的文學;或有人說,應鼓勵唱國歌。但是若人接受普通的發育
,好像他的情感發展一樣,也好像他的身體成長一樣,他的愛國心自然而然會形成。若稱愛國是國民的義務,就是他正成為喪失愛國心的國民。自稱有孝心的兒子,才不是真正的孝子;宣傳自己愛國的空言,就是斷絕愛國的真實。我希望成為真實的愛國者,而不喜歡成為空談的愛國者。
    因此,我自稱我愛日本國,卻我決不讚揚自己的德行,而與一般日本人一樣
,表達我的愛國的真情而已。我知道美國比日本擁有甚多的財富,又它的科技更為發展。然而,我不能以財富、科技之緣故,將我要給與日本的愛國心,而給與美國。雖然英國的政治;意國的美術;德國的學術;法國的法律等,均為優秀,卻不能使我嫌棄做為日本人。
   雖然美國的科托帕希山的高度,勝過日本的富士山之高,卻後者喚起我心裡的感情,甚至不及前者的百分之一。反而,看見科托帕希山,使我聯想富士山的崇高壯美。渡過密西西比河,使我思念石狩川、利根川(日本較長的河流)。這是真情,決不是我一個人的感覺,做為普通的日本男子,可能沒有一人,沒有不同感。
   然而,愛國是真情,愛真理與愛真神,也是真情。在完全的社會,兩者的存在,決不互相矛盾。為國而愛神,又為神而愛國。如此,全國民都成為神聖的愛國者。在如此社會,人若被他的國人遺棄,乃是被神遺棄一樣。這時,實在人民的聲音,才是神的聲音。被國人遺棄時,在天、在地,可以告訴的人或神,都不存在。
   然而,在世界上,雖然為真正的愛國者,卻被他的國人遺棄的,實不乏其例
。例如:第一為耶穌基督;第二為蘇格拉底;第三為希比奧.阿非利加那斯;第四為但丁。然而,當公義的歷史家下判斷時,對這些聖賢的宣告,它的罪應歸於國民,而被遺棄的聖賢,均認為無任何罪過存在。
    現在我承認本身不完全,同時我也承認今日的社會為不完全。然而,我被國人遺棄,它的罪可能在於我。第一、因為我不注意;第二、因為我偏激。因為在我的心裡,名譽心尚未絕跡;私慾心也時常逞威。我陷入如此不幸,可能因為這些原因吧!……啊呀!現在說這些事,有甚麼用處呢?雖然這樣述說,可能有人說,我在暗中,正為自己做辯護吧!可能有人冷笑我的愚蠢。現在我能閉口的時
,而應感謝的,是我尚能保持沈默。當然,以普通的情感,無法忍耐。我以國人做為後盾時,應儘量求助於外國人。我雖然被稱為愛國瘋子,反而我引為榮大高興。然而,現在我完全被所依靠的國人遺棄,我已經沒有可歸的故鄉。甚至雖然需要朋友時,卻沒有一位朋友可交往。若知道這樣,我就寧願去結識外國人做為朋友。若知道這樣時,為提高我國的地位,就不強烈譏評外國。我的地位好像可憐的婦女一樣,為依靠她的丈夫,證明她的貞操,頻頻讚揚她的丈夫之後,因某種的細故誤解,被她最愛的丈夫離婚,在天下無家可歸,又不敢與他人見面,甚至孤獨寂寞,無法以言語形容。
   遭遇這樣環境時,祈求神說,您是我的隱匿之家,到了沒有枕頭之處,請准我進入您的懷抱裡;到了沒有立錐之地,請准我自由逍遙在天空。周圍黑暗,好像為窺探天體所必要。登上三層的太空,乃為求接觸永遠的神的慈悲所必要。然而,不如先與下界的交通斷絕,國人遺棄我,而後始能被靈界接受。
    這個國土的美好,迄今使我的眼晴迷糊矇矓,應以如何方法開發這個國家的資源;或應採取如何國民教育方針;或應採取如何策略對付外國;或應如何負起世界的義務和天職等問題產生在我的心裡。例如:偑雷格里斯時代的雅典;梅迪契的弗洛倫斯;伊麗莎白女王的英國;腓特烈大王的普魯士等國家的典型,逐一浮現在我的眼前。究竟應使我國成為像這樣國家,或像那樣國家為宜?於睡覺時,或於睡醒時,我的思想未能離開這個國土。誠古時候的希臘人,相信現世為最好的樂園。他們的思想,甚少超出於現世,我也以我國為滿足。為勝過現在的世界,雖然讀過詩人的夢想,又聽過牧師的講道,卻不能實際存在於我的心裡。
   自從我被國人遺棄之後,我的實業論有什麼用呢?誰願意聽我的富國政策呢?我的教育上的主張,並經驗有什麼用呢?誰願意將他的子弟,委托不忠義的臣民管教嗎?我在這個國土生存,卻不屬這個國土的人。有關國土的我的意見,被埋沒在土地中,我已成為無眼無嘴的無用的人了。
   屬地的東西,自從對我的眼晴隱藏時起,始能看見屬天的東西。人生終局的目的怎麼樣呢?罪人的罪過,有沒有被洗清的途徑嗎?怎麼做才能達成純潔嗎?這些問題,現在佔領我的全心神。然而,舉頭仰望天上時,像保羅、格林威爾等眾多的聖賢,坐在神的右邊寶座的周圍,與戴上荊棘冠冕,正上十字架的主耶穌基督一樣;或與正在談論未來中,飲酒服毒的蘇格拉底一樣;或與被放逐異鄉拉貝拿的但丁一樣;或與其他眾多的英靈,現在正成為我的親友,或與詩人利德爾,被天使引導,從這個球到那個球一樣;或從這個星到那個星,探索廣大的心靈世界一樣。然而,使我意外進入,在這個土地,成為決不開的花朵;或成為未曾看過的寶玉;或成為未曾聽過的音樂;或成為未曾嚐過的香味的世界。
    誠這種經驗,對於我變成世界文學的註解書。耶利米哀歌,現在不依據註解書,得以瞭解;但丁的神曲、喜劇,原只視為放逐的創作,現在也得以了解;尤其基督本身的言行錄四福音傳,若不被國人捨棄,怎麼得以探知它的廣博,且它的深遠呀!誠自我被國人遺棄之後,成為世界人(Weltman),曾經在霍利奧克山頂,看見宇宙學者漢布爾頓,以親筆簽名記述說:「生在德國的世界市民」。
   啊呀!我現在也是世界的市民,自出生在這土地以來,認為這土也以外,沒有其他國家的狹隘思想,現在已經完全消失。縱然成為至微小的世界市民,但得以成為宇宙人,是恭喜的事,乃因我被國人遺棄結果之一。
   然而,由於我成為宇宙人,是否可以忘記我的國家嗎?啊呀神!若我忘記日本國,才能使我忘記我的右手的技巧;若做為兒子忘記自己的母親,才能使我忘記我的國家。好像無緣無故,被離婚的妻子,越發欣慕她的丈夫一樣,被國人遺棄之後,越發欣慕他的國家。好像早上沒有丈夫可送,晚上沒有戀人可迎,現今成為孤獨之身,沒有家事可做的婦女一樣。縱然為打發無聊,用心於他事,若看見他家的妻子,朝朝暮暮慰勞她的丈夫,唯獨我豈可忘記舊時的快樂嗎?啊呀神!使我的丈夫無恙無病,行路平安。現在我雖然不能盡心纏綿,若我的祈禱,有力可保護他,請採納我的祈禱,引導他的步行安全。且我的身心尚可為他需要,願隨時依照聖旨意提供他使用。我的身體是您所有,為您給與他,是不屬於我的生命,為他隨時可貢獻,這是我已經在您的面前宣誓過的。
    然而,神啊!若符合您的聖旨意,使我再歸還我的丈夫家。當然,我不能捨棄您,而歸還我的丈夫。如此,不但對您有罪,而且對我的丈夫不貞。若照您所指示,我的丈夫有收集天地的正氣。若他的壯觀,好像富士山;若他的芬香,好像萬朵的櫻花;若他的秀芳,萬國都難以比擬的話,我怎麼可欺騙我的丈夫呢?他的正氣,雖然有時鬱悶,惟他的明德再放光彩之時,存在於宇宙所有善美,都要承認他。偽善諂媚,是他最嫌惡的。唯祈求神,若祂有所誤會,請您依聖靈的能力,加以冰釋它;若他有迷信存在,請依您的光明,加以排除它。若我再歸還他時,使他再與我和好,回復舊時的團圓。若我助他一臂時,使他好像旭日升天;又好像勇士,由睡眠醒來。面臨歷史發生危急時,使他們成為世界最大的國民,請您做及時的幫助吧!我知道因誤解離婚的夫妻,如再復歸舊好時,他們的情愛的濃蜜,為以往所不能比擬。請准予我再進入這國,若這國也承認他的誤解,在這時,我愛國的心情,就成為百倍於昔日。
   啊呀!我不願意遺棄我的丈夫,由於我的孤獨,切慕他。雖然我的身心將要消失,卻我決不破壞我的貞節。假使我在和解到來以前,不能生存於這世界,丈夫必定到時候,瞭解我的心裡的深處。由於貞婦心的一念,可能使他悔改,忍耐至最後是幸福,我依靠我的神,為什麼不能忍耐嗎?
 基督徒的安慰之三
第三章        於事業失敗的時

    基督教使人成為認真。因此,青年就成為像老人一樣的思想成熟;少女就成為像老媼一樣的心思細膩。因為基督教使人追求真相,而排除假象。因此,使青年將閱讀小說,或欣賞戲劇,改變成為研究歷史,或觀察社會;又使好高骛遠的野心,改變成為腳踏實地的事業計畫;或使自高自大的驕傲,改變成為增進公益的希望。使青年晝夜思考,有關「如何服務國家與真神」的問題。
   在宗教界中,能喚起人的事業心,只有基督教。事業和宗教,原來它們的性質不同,這是一般人所擁有的觀念。事業具有積極性進取的精神,而宗教似乎具有消極性隱遁的精神。我從來未曾聽過,熱心的佛教徒,為教理規劃大事業。然而,基督教的特徵,不但重視現世的事業,而且使信徒興起大事業的企圖心。卡萊爾的所謂Peasant-saint(農聖人),乃是一面手拿鋤頭;一面心裡懷存宇宙的大真理的人。這是基督徒的理想人物,基督本身,也是僻遠鄉村拿撒勒的一小木匠而已。
   自我成為基督徒以來,戲劇、賽馬等,均成為過去的娛樂。現在我只有創辦事業的意念,經常興起在我的心裡,幾乎無法抑制。好像利文斯頓所說:「為利益,商人可以通過的所在,為什麼被基督的愛所感動的宣教師,豈不能通過的理由嗎?」為仿傚他橫貫非洲一樣的精神,我也在受聖靈感動之下,興起探險南洋或北極無人的邦土,學習德國的史懷哲,成為未開化國的導師。在仁愛基礎上,
指導該國開發;或學習威廉.賓,開拓荒地與原住民維持和平,在深密森林曠野中,建立文明國;或學習美國的彼保得,由貧窮起家,累積財富成為百萬富翁,以安養孤寡,舉辦大慈善事業等。當然,基督徒在現世沒有享樂事業的權利,但是有規劃事業計畫的義務──好像為國家的事業,為神的事業,為榮神益人的事業等很多。但是,令我感歎我的生涯太過短暫,無法全部完成──啊呀!在現世有什麼事業,比這些事業,更具有優美的快樂事業嗎?
   我曾經思想過,為自己祈求富貴是罪過,神必不聽這樣的祈禱,為求名譽的祈禱亦同。然而,為利益他人的祈禱,是神最喜悅的,這樣祈禱必蒙神聽取採納之故,我的事業必然成功。因此,捨棄萬事,為滿足神的希望,應加努力。當然,做為基督徒,為達成目的,我們不應諂媚世上的權貴,我們應依靠神,依據公義而實行。誠如聖經上所說:「有人靠車,有人靠馬,但我們要題到耶和華我們神的名。」(詩篇二十:7)
   在這時候,實在我們希望最多,且最快樂的時,我們的前途好像無障礙,至為順利。又在我的心目中,好像沒有「失敗」的文字存在。我相信宇宙的神,是希望眾人完成他們的大事業,所以他們的成功是必然的。神與我們同在的時,我們的事業沒有理由不會成功。世上所有事業家,他們失敗的理由,乃是為自己利益而計劃,而不信靠榮耀的神所致。但是,我並非如此,我的事業是為公益、為榮神益人。若我失敗,乃是表示神不存在,並公義也不存在。
    然而,親愛的讀者啊!我已經失敗了。數年間的規劃與祈禱,歸為畫餅充飢
。由於我的失敗,不只歸為我一人,而牽連我所扶養的忠實妻子,勤儉母親的身上。又我遭受世人的恥笑;或朋友指責我的不謹慎;或敵人對我幸災樂禍。邪靈乘機對我耳語說:「你真是無智,你豈不知投機取巧是事業成功的秘訣嗎?若只單單以誠實,認為可以完成事業,你真是幼稚可憐。請看某大事業家,他於興辦學校的時,為爭取社會的贊同,雖然稍為違背良心,卻想起可利益數萬人的後進
,以鄙劣屈膝的手段,豈不是可募得鉅額的資金嗎?『攝理(神的旨意)經常與強大的軍隊同在。』這句拿破崙一世的話語,實在可做為事業家的標語。請看某牧師雖然經常講解公義,卻他於親自建築教堂,或於舉辦佈道會時,豈不是仍採
取世俗的方法嗎?公義雖然可在天使的國度實際施行,卻在人間的世界,除非混合多少的謀略外,決行不通。你應該自今天起,成為較成熟的人吧!盡量避免只講述真理、愛國的事吧!否則,你本身不但重複失敗,無辜的你的妻子父母,與你不得不需要過著悲哀的一生。且想想看要由你受益的民眾,除非你更改你的方法外,不能由你受益。你為何為國,為你所愛的妻子,不能忍耐呢?神不會對你無理要求,謀略是現世的必要手段,謀略與謊言自然有相同之處,你已否理解了嗎?」
    啊呀!誰能敵擋這樣巧妙的言論嗎?事實是正確的結論。我依據經驗知道公義,是無功效的。邪靈的論說,豈不是從天來的聲音嗎?我們只有依據經驗,始得以知道事物的真相。然而,經驗常常違反我們的希望。為何不做為有智慧的學者,或做為有勇氣的男子,又為何不依據「過而勿憚改」,這一句話,脫離至今的迷信,而為國、為神,稍為利用謀略,以彌補過去的失敗呢?
   這時,有聲音從我的內心可以聽到,這聲音的深遠,好像從永遠而傳來的音響一樣,似乎為萬權能宇宙主宰的聲音,震撼我的全身說:「公義就是公義」,然後歸於肅靜。
   啊呀!我應如何之處才好呢?誰能抗拒這聲音呢?是否指縱然失敗,仍應遵守公義嗎?……。
    啊呀!我醒悟了,我的神啊!公義比事業更重要,不但公義為大事業,而且沒有比遵守公義的重要,更為大事業。人生的目的,不在於事業。事業是為達到公義的途徑,公義不是事業的佣人。教會、學校、政治、經濟,是學習公義,為達到公義的手段。在現世的事業目的,不是為事業本身存在,而是為從事該事業的人而存在。由此,為獲得鍜鍊、忍耐、愛心的經驗。基督教比較事業,更尊重精神。因為精神死後永遠存續,而事業與現世同時歸於消滅。在中國有一位宣教師,從事四十年傳道,未能獲得一位信徒。雖然如此,他喜悅而逝世。他究竟是否毫無獲得嗎?然而,並非如此。宣教師撒彼得,在東方傳道,雖然對百萬餘人施洗,卻似乎從現世所獲得的真實結果,可能不及這位無名的宣教師。啊呀!事業!事業!好多的偽善、卑鄙手段、嫉妒、紛爭,在你的名下惹起呀!
    啊呀!是否如此嗎?然而,我的失敗,未必是我的罪;也不是神遺棄我的證據;也不是表示我的熱心祈禱無效。然而,若公義是事業的目的,在發表公義的時,或在維持公義的時,最有力量的事業,才是最成功的事業。依據基督教的主義言之,公義才可稱為成功;遵守公義才是成功;由公義後退或脫離(縱然稍為一點),仍稱為失敗。收集眾多的青年學生,或建築高樓大廈的學校工程,未必稱為成功的事業。它的資金性質,設立者的精神,才是該校的成功或不成功的標準。仁政稱為成功的政治,所謂學習政治家的謀略,如與這個人妥恊,而與那個人鬥爭;或對這個人諂媚,而對那個人斷絕;或無論如何從外觀上妝扮國威,這是失敗的政治。義人,依據信仰而生存。若以增加堅強軍備,而認為是成功的政治家;或建築豪華的學校,收集眾多的學生,而認為是成功的教育家;或建造壯觀教堂,而認為是成功的牧師;或以登記受洗禮者人數的增加,而認為是傳道事業是成功的宣教師──這些都是表面性工作,而不是依靠信仰的真實工作。這些好像玩弄玩具的小兒;或是崇拜木石偶像的信徒;或是喜歡堆積黃金的守錢奴,而不是真實的基督徒。聖奧古斯丁說:「成人的遊戲,稱為事業。」啊呀!我也視我的事業,好像小兒的玩具,於是我始瞭解基督在曠野受試探的意義。馬太福音第四章1∼11節說:
    「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說,你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物
。耶穌卻回答說,經上記著說:『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說,你若是神的兒子,
可以跳下去,因為經上記著說:『主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說,經上又記著說:『不可試探主你的神。』魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國的榮華,都指給他看,對他說,你若俯伏拜我,我就把一切都賜給你。耶穌說,撒但退去罷。因為經上記著說:『當拜主你的神,單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」
   基督耶穌已經三十歲,他內省外學,自覺為救世主,他的表兄弟施洗約翰,也承認他有這使命,將他介紹給世上為神的羔羊,神為確認他的自覺與約翰的見解,乃聖靈彷彿鴿子降下來,落在他身上。然而,如何拯救這世界,聖靈就把耶穌催到曠野裡去(馬可福音一:12)。至於「催到」,就是英文的Driveth;希臘文的Ek-ballei的意義。
    基督耶穌可能想:「我做為慈善家,可救濟貧民,我有把土石變餅的能力,可立即餵飽千千萬萬人的饑餓。」然而,聖靈告訴他說:「救濟饑餓是一時的慈善,你的救世事業,應為永遠救世的事業,縱然千萬斤的餅,並非做不到。然而
,從神口裡所出的一切話,才是真正的餅,你的使命,不是世上的所謂慈善事業。

   耶穌斷然不做慈善家的念頭,他有一天進了聖城,站在聖殿屋頂上,觀看眼前的眾多群眾,魔鬼再對他耳語說:「你欲傳你的思想給這些民眾嗎?卻你不過一介拿撒勒的平民,誰都不知道你的才能與真實價值。因此,你先自己跳下去,眾人就敬仰你的才能,及注意你。你一旦眾望所歸,可感化他們易如反掌。」然而,從天上有聲音說:「真理不得以虛偽手段傳播,欲依賴眾望,教化民眾,這是試探神,欺騙自己,以方便的方法做為救世術,是毫無價值的。」
    基督耶穌不應做為慈善家,他不必使用方便的方法,以引起民眾耳目的驚訝
,而施行救世。然而,他有一天登高山,觀看眼下分佈的城市村落,他思考是否可將國土變成樂園呢?在他的胸懷裡,浮現救世的大方策,乃是他要成為大政治家,實現社會改革。他雖然想自己有統治世界的才能,可以一舉驅逐羅馬人,率領神的選民猶太民族,統一世界成為一大共和國,施行仁政撫育人民,以建立真正的地上王國。然而,他的良心,不許他有這樣好高的希望。社會攺革事業,若非妥恊主義者外,無法實現。必須屈服於現實,不得不採取圓滑完滿的謀略。然而,我只依賴主義,實行救世事業而已。撒但退去吧!不可把你的巧言擾亂我。雖然我不能做目前的救助;或雖然我不能被國人認識,而埋沒終生;或雖然我的事業,在事物上不能表現,卻我敬拜我的神,唯獨事奉神。耶穌的決心,於是建立他的生涯方針,對他指示。因此,魔鬼無法說服他,終於離開他,而天使前來事奉他。
   於是,基督耶穌決定他的方針之後,他的生涯實在依照這樣決定去實行。他不但不能滿足眾人的饑餓,而且於臨終時,不得不將他的母親託付於他的門徒,
天下的聲望毫無存在於他的身上,他被認為壞人,褻瀆神明的人,以致被處刑罰。
他沒有建立一教會、一學校,而可視為他的事業,僅養成十二、三位門徒而已。
但是,這位才是世界的救主,他豈不是神的獨生子,人類的王嗎?實在如此,對於具有靈魂的人類,有勝過事業的事業,而汲汲於世上的事業的信徒,應注意基督耶穌在事業上的失敗。
    若基督耶穌為慈善家如何呢?是否能勝過喬治.彼保得(George Peabody); 或勝過司提反.吉拉多(Stephen Girard)?使千千萬萬的貧民孤兒,受惠於他的救助嗎?然而,耶穌曾教訓撒瑪利亞的婦人說:「凡喝雅各的井水,還要渴」一樣,他曾餵飽五千人的時,許多人為獲得餅喫,而追蹤他。因此,永遠不會渴的水,永遠不會餓的餅,他不能給與這個世界。世上有勝過給與貧民衣食的大慈善。愛模爾遜說:
    「人若給我衣食,我必須隨時充分的回報他(無論直接、間接)。我接受之後,由此不富不貧。但是,唯在智識上,並道德上的補助,才有十全的利益。」
    不但如此,若基督耶穌是慈善家,他的慈善不但僅止於他們一代,而且不能至於萬代。看哪!被他的愛所感動,有不少慈善家在他的信徒中興起。例如:約翰.華特、撒拉.馬丁、以利沙白.忽來等的監獄改革事業,豈不是完全由於他們對基督的報恩心所發出來的嗎?威廉.威爾巴福斯(William Wilberforce),並謝佛子比利候的慈善事業亦同。著者因久住美國,看見在基督教國,它的慈善事業興盛,尤其視現世為幾乎不值一顧。然而,對於拯救現世,促使現世進步,最有功效的,就是耶穌的慈善事業而已。
    基督耶穌若只利用聲望的方便,教化民眾如何呢?基督教就成為沒有永遠潛在力,可以拯救靈魂,它可能像今日的佛教,早已進入衰退時代。方便未必明顯的虛言,但是基督教的「是非分明」的大教理,完全否定方便的功用。做為基督徒,若依靠權貴的聲望傳教;或藉以學識學位,把平民的尊敬,吸引於基督教;或藉以教堂的壯觀,以增加信徒數,乃均為陷入於基督的第二誘惑,或與利用方便的淺薄佛教徒,沒有什麼分別。然而,耶穌排除方便的方法,對於他的信徒表示單純誠實的真價值。但是,若欲求事業的速成,從殿頂上投身的話,豈不是實在可悲可歎的方法嗎?
    基督耶穌若成為大政治家如何呢?他可能勝過夏勒曼,統一當時的羅馬帝國,而廢止奴隷,制定稅則。又他可能勝過堯舜的世代,或奧克斯都的黃金時代
,建立樂園在地上。但是,耶穌的「是非分明」的正道,不可能實現。除非與現世妥恊,或與現世戰爭,採取軍略政策雙全外,到底無法實現。彼得大帝是巨人,但是誰認為他是君子仁人嗎?腓特烈大王為絕後的建國者,但是誰認他為人類的模範者嗎?基督可以拯救這世界,以至萬代,所以他不應該為政治家。
    對於法國享利大王,英國有無冕冠王克林威爾將軍的存在。他在與權力精神鬥爭的時代誕生,他將自已奉獻於民主自由,他認為英國對於全世界具有使命。克林威爾,於十七世紀之初,為期基督王國來臨於地上,實現他的大理想,雖然百難興起阻礙他的進路,卻他的確信毫無動搖,終於使英國粗略得以奠定公義平等的共和國基礎。然而,英國人民現在,尚未完全實現無冕冠王的大理想。他的心靈性的政治,不被肉慾性的世俗社會所喜歡接受,終於反對的聲音四起,他單獨在白宮內,只與無限的神做為朋友。然而,他的理想與信仰堅定不動搖。他雖然知道他的事業不能永續,卻仍向他的原初的理想邁進,不顧內亂再起的徵兆,無論他的勝算完全無望,卻終生堅守一個主義而逝去。他離開世界的時,他的政府立即被推翻;他的死屍被遺棄;他的名譽被貶損,好像他的事業沒有一項值得遺留。英國進入查利二世的柔弱淫蕩腐敗的世代,好像巴特拉爾等的狐狸的輩受寵。令人感覺哈姆登與無冕冠王,都從沒有在地上生存過的樣子。小人都說清教徒事業完全失敗了。
   然而,無冕冠王死後三十年,他的石碑尚未生出青苔的時,斯圖亞特家完全絕跡。以後真理與自由,隨歲月的經過,無冕冠王的理想逐慚實現。因為有克林威爾的理想存在的緣故,在英國十八世紀,才未發生革命。反而,法國因享利的退位,招致法國一百年間的墮落與流血。英國因有克林威爾的緣故,比較其他歐洲各國,先行在一百年前,已經擁有健全的憲法所保障的自由,克林威爾誠為愛英國的人。
    基督在十字架上的恥辱,乃使基督教成為永恆凱旋的原動力。基督的失敗,誠為成為基督教的成功。
    因此,我們雖然失敗,何必失志,為何不感謝失敗呢?為公義失敗者,乃成為公義王國的基石,並為後進者的成功,儲備他們的潛在力,我們為後世,正在儲備為善的能力(Power for good)。我寧願不依靠祖先的功勞,而成為安逸的權貴。但是,我希望成為殉道者,遺功於子孫。
    因此,我由於事業的失敗,可否成為絕望者呢?可否放棄成為事業家的念頭嗎?
    當然不該如此,我現在成為真正的事業家,將形式化的事業的迷信,完全排除之後,我的事業始能建設於不可動搖的基礎上。我的事業被震動的,就是使那
不被震動的常存(希伯來書十二:27)。
    事業是精神的花朵,也是精神的果實,不經由精神自然發生的事業,雖然稱為事業,卻不是真正的事業。「你們要先求他的國和他的義,這些東西(事業)都要加給你們了。」(馬太福音六:33)
 
基督徒的安慰之四
第四章        被貧窮逼迫的時

    人的百病中,沒有比貧窮更艱難的。在人類世界萬事中,以金錢為重的時,金錢是力量,也是權力。只有金錢才給我們有市民權,若沒有金錢,雖然擁有學問或道德,卻不能做為有權的市民(譯者註:日本明治中期,公民權以有無繳納一定的稅捐為準)。在現代頌讚民主自由中,沒有金錢的人,雖然是人類的一份子,卻他的人格不被重視。
   我在百事順利時,雖然擁有許多朋友,卻自被貧窮逼迫之後,我變成沒有朋友的人。我不貧窮時,雖然被人信用,卻我的口袋空空時,我的言語不被重視;我雖然訪問朋友時,卻不被歡迎;我雖然請求朋友援助,卻被厭惡答應。曾經與我共同祈禱的人;或與我共同誓約事奉神的人;或叫我兄弟的人,現在都因我貧窮的緣故,與我分離成為不同世界的人。
   在你未被貧窮逼迫以前,你勿信任朋友。世上的朋友,好像我的影像,他們與我們同步日光之下的時,雖然可與我們同行,卻步至黑暗的處所時,就離開我們。由於貧窮而來的痛苦中,被世上的朋友冷遇,這是第一悲歎事。
   我可以獨自忍受我的貧窮。然而,依賴我衣食生活的父母、妻子,因我貧窮的緣故,共同遭受貧窮的痛苦時,閱讀與我相同境遇的古人傳記時,雖然可安慰我的貧窮,卻如何藉此解除我的憂愁呢?由於貧窮而來的痛苦中,發現我的父母、妻子的貧窮,這是第二悲歎事。
    我非爭取衣食不可,因此到處往訪,尋找就業機會時,因我貧窮的緣故,雇主所提出的條件,雖然苛酷繁重,而且我所受的報酬菲薄,卻因我是被雇用者,而他是雇主,決定報酬的多寡,完全操在他的手裡。若我抱不平拒絕他的要求,我只有與我的父母及妻子一齊餓死而已。若餓死者,只有我一個人,我必堅決不屈服。然而,現今我不是單身一個人,為養育我的父母妻子,並為建立我的品德,我不得不服從我不尊敬的人。由於貧窮而來的痛苦中,為衣食不得不屈膝於人,這是第三悲歎事。
   衣食足,而知禮節,雖然不是真理,卻確實為人人的經驗。奢侈,當然不是道德。我雖然富足,卻不驕傲。然而,有豐富的食物,整齊的衣服,對於維持自尊的精神,有不少的影響力。我最厭惡自卑感,這是與貧窮攻擊我的心裡,使我與外部的敵人爭戰,同時為防備內患,使我經常煩腦多端。由於貧窮而來的痛苦中,由心裡所湧出自卑感,這是第四悲歎事。
    貧窮使我羡慕他人,使我發生自卑感,同時使我成為乖僻的人(Misanthropist)
。使我不喜歡集會場所,使我避免交際,使我的心情越來越寒冷頑固,不能保持文雅君子的風度,溫柔淑女的模樣,貧窮將我由社會驅逐出去。由於貧窮而來的痛苦中,使我成為寒酸孤獨,這是第五悲歎事。
   貧窮加上貧窮,富裕加上富裕,乃對貧窮奪去它的所有。俗言所說:「貧窮
者成為遲鈍」一句,不但為心理學上的事實,而且經濟學上的原理。富裕越發富裕,貧窮越發貧窮,由於貧窮而來的痛苦中,沈淪這種絕望,使人感覺無限的落魄,這是第六悲歎事。
   啊呀!我如何才能抵擋這樣內外的攻擊呢?貧窮隨著這身,好像殺害這身,才能斷絕貧窮。自殺是羅馬的賢人卡爾特.西塞羅所允許。為逃避貧窮的無限無終的痛苦,自殺豈不是唯一解脫的方法嗎?” He that dieth payth all his debts.”(死者歸還所有的債務)。我對社會所負的債,或我對他人所負的債,我沒有一項可以還的標的。只等我死了之後,豈不是才能還清該債務嗎?你們美食華服的人,不要認為為未滿一圓錢負債而投水的少婦,是白痴、發瘋。她知道向世上訴苦自已的貧窮是無用,因他的純潔小心,不堪負債於他人所致。然而,做為宇宙的大真理,自殺乃是對神、對自己犯大罪。若認為該教訓不存在,為醫治貧病,我可能對自己施行這種自殺的行為。但是,神的恩惠,使我不致自殺,而使我解脫這種痛苦,唯獨依靠神,始得以維持自尊,又不陷於自卑,始得以維持高貴生活。
   基督教安慰貧窮者,不以佛教所謂「萬物皆空」的麻醉性的教義。基督教不使人看破世情,而使人戰勝世界。富者與貧者,不是前世所註定,而是現世個人的遭遇。貧者與身體的疾病相同,若不能醫治,應加以歡喜忍受。我的貧窮,若出於我的懶惰放蕩,我應從今以後,以勤倹為宗旨,加以努力奮鬥。天助人助的人,無論如何放蕩的人,或無論如何懶惰的人,若一旦回轉順從宇宙的道理,而勞動手足,流汗額頭的人,天不會遺棄他。貧窮不是命運,我們決不應束手無策
,自甘貧窮。勞動吧!存在於世界的貧窮的十分之九,是因為懶惰而來。應加曉悟,若正當工作,雖然下級的工作,不可輕視。不做任何工作,就是罪惡(Doing
 nothing is doing ill.)。不但欺騙人、殺害人,就是罪,而且懶惰也是罪,浪費時間也是罪。財富不能由祈禱可獲得,而是應將身心委託於神,勤勞工作吧!神與宇宙,必幫助你,收穫你的勞動的果實。
    然而,世上有「為正義的貧窮」,羅伯特.沙地說:「有一位妨礙者,經常纏絆我身,他的名稱為正直。」長久的財富,非經由正直不可,然而正直不是引導至財富的捷徑。世上有清貧的事實,是不可懷疑的;或因重視良心的命令,而不服從世俗之故,被當時的社會排斥;或因直言直行惹怒僱主,而被辭去職業;或因思想與普通觀念有出入之故,被阻擋獲得衣食之途;或因出生在貧窮;或因遭遇不時的商業的失敗;或因罹難於天災,而陷入貧窮。由於自己以外原因的貧窮
,不能以努力或注意加以防止,若有如此貧窮逼迫我,我只有以勇氣和信仰,加以忍耐而已。然而,基督教將這忍耐賜給我們,使我們擁有無限的能力。
一、你於貧窮時,應首先思考世上貧窮者,為什麼這樣多。日本國民四千萬
人中(明治中期人口數),一年收入在三百圓以上者,僅十三萬餘人,乃是每百戶中,每月收入有二十五圓以上的戶,僅有一半而已。每百戶中九十八戶,每月平均收入僅二十五圓以下。然而,為明年的生計,有儲蓄者,究有多少戶;為下月備有儲蓄者,究有多少戶。人類超過半數以上,好像雀鳥在屋簷尋求食餌一樣
;又好像在山野探尋食物的狗熊一樣。今天以今天為已足,今天所獲得以今天消費;明天任其明天,能日過一日就應滿足,不要為明天憂盧。你的命運是人類大多數的命運,不要認為騎肥馬的貴公子,為普通人。為他一人穿著華服,喫飽美食,享樂安閒過日子,而數千人的貧民,為他流汗勞動。貧民為多數,富裕為少數。你是普通人,他是貴公子為例外。以一人不能忍受的困難,與萬人一齊,可容易忍受。你正與人類的大多數,遭受饑餓之中。
二、想想看,古代的英雄,而在智慧、道德上,遠勝過你,卻比你遭受更多
的貧窮。如在哲學上、神學上、信仰上、功績上.被認為人類的長者,使徒保羅在四十年間,獻身勞苦之後,屬於他所有的,不過一件外衣與些皮卷古書而已(
提摩太後書四:13)。又如古賢哲蘇格拉底,日日以二斤的麵包與雅典城背後所湧出的清水,而加以滿足。又如日本藤田東湖勇敢沈吟於幽盧中說:「與文天祥的土窖比較,我的寒舍則玉堂金殿。」;又如悠然面對饑餓的蘇軾說:「道義貫肝,忠義填骨髓,直須談笑死生之間。」又想一想如耶利米、但以理等先知,在東西歷史中,隨意可涉獵。在貧苦中,有你的友人,可謂如蒼天的繁星之多。
三、想想看,耶穌基督出生於貧窮家,依照傳說,他在十八歲時喪父,嗣後
終身,做木匠為業,維持一家生活。狐有穴,天上的飛鳥有巢,卻人子無枕之處,這就是基督耶穌地上的生涯寫照。僕人不能勝他的主人,你的貧困能勝過耶穌的貧困嗎?耶穌是貧窮者的朋友。他以不尋常的話說:「你們貧窮的人有福了」(路加福音六:20),若不是貧窮的人,難予瞭解基督耶穌。
四、須知,富人未必富裕,富裕就是心裡的滿足。擁有百萬圓的欲望的人,
縱然擁有五拾萬圓的財富時,卻自已仍認為貧窮。但是,懷有僅拾萬圓的欲望的人,而擁有貳拾萬圓的金錢時,就認為富裕。成為富裕者有二途:一、增加財富;二、減少欲望。你現在若不能增加財富,就應減少欲望。卡萊爾說:「一以零除去,則為無限大。因此,拉下你的欲望,成為世界的王吧!」我聽說,雖然擁有五拾萬美元的富婆,因怕貧窮而自縊。有錢人的內心,未必平安喜樂。如神的兒子般的義人;如天使般的美德,在貧窮家較多,而在富家較少。我們雖然貧窮,卻可成為巨人。神給與你貧窮的好機會,如加以利用,可以提高你的品德,聖潔你的家風。建設快樂家庭,不必備有風琴,雇用僕婢。安貧樂道的人,才可以獲得。”My mind to me a kingdom is . “(心情才是我的王國)。我雖然貧窮,卻可以成為富裕。
   五、「所以我告訴你們,不要為生命憂慮,喫甚麼,喝甚麼,為身體憂慮,穿甚麼。生命不勝於飲食麼,身體不勝於衣裳麼?你們看那天上的飛鳥,不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼?你們那一個能用思慮,使壽數多加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花,怎麼長起來,它也不勞苦,也不紡線。然而,我告訴你們,就是所羅門王極其奢華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢?你們這小信的人耶,野地裡的草,今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢?所以不要憂慮,說,喫甚麼?喝甚麼?這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國,他的義。這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮。因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」(馬太福音六:25∼34)
某佛教徒評論上項聖經章節說,基督教使人懶惰。然而,基督教不像今日的
許多佛教徒所為,忽略濟世,而汲汲於鼓勵自己積財。基督徒如雀鳥自早上至晚上繁忙一樣,使人繁忙。基督教不許人,為財富而憂慮。當然,世上所稱基督徒
,未必悉數如天上的飛鳥,或如野地裡的百合花。有人如螞蟻般,辛勤採集蓄積;或有人如狐狸般,把所採取的東西,悉數隱藏,不知何時使用,僅只以採取為快樂。然而,這樣不能稱為基督徒。你若聽到在玻璃溫室內,有拿撒勒耶穌的門徒,不必傷心。
    哲學家康德說:「應以宇宙的法則,做為你的言行」,天上的飛鳥,野地的百合花,因順從這項法則,不會為喫甚麼,喝甚麼,穿甚麼而憂慮。社會不只為生存競爭,而存在;人不只為飲食,而來這世間。這個地球是神的工廠,做工者當然有衣食,工廠的工人,如只憂慮他的衣食,就不能盡他的職責。我也在這宇宙享生,為這宇宙的一個小分子,我若遵守天所賦與的位置,宇宙必養育我。愛爾模遜說:「人若依據他的本能所示,站立在這上面,大世界必來扶助他。」為衣食,消耗全部思考的現代的社會與人,決不是基督教的理想。
五、因此,你們不要為餓死而憂慮,餓死的恐怖,消滅人生的快樂。拿波崙
大帝說:「喫太飽而死的人,比喫不飽而死的人更多」,在人口稠密的日本,餓死的人,實在寥寥無幾。天施惠於人,實在太大。雖然每年將八百萬石米,釀造為有害無益的酒類,或將勞力的大部分,消耗於宴會或裝飾或遊戲的事物,卻人類的糧食尚充足有餘。因飲食過多,每年發生眾多的胃病患者,卻世上最罕見的,為餓死的人。依照一八八九年統計,在日本全國於旅途生病或餓死的人,僅為一千四百七十二人,然而,死於消化器病者計有二十萬五千多人。你們敬拜真理的神,遵守他的戒命的人,如何會餓死嗎?大衛王吟說:「我從前年幼,現在年老,卻未見義人被棄,也未見過他的後裔討飯。」(詩篇三七:25)我聴過善人的貧窮,但是未曾聽過敬畏神的人餓死。捨棄餓死的恐怖吧!你們信仰淺薄的人啊!
六、你們應該心情要鎮靜,等待好日子的來臨,這是易變世上的慣例。然而
,對於幸福的人,千代不變的世界才是願望;卻對於不幸的人,沒有比會變遷的世界更快樂。我的貧窮不會永久繼續。世界的時勢變遷,成為「我們的時代」的時,是我脫離飢渴的時。神勝過世上的財富,賜我心靈的財富之故,我雖然終生貧窮,卻可以忍受。地為善人所創造的,我切慕善與義,所以神賜給我地上的美好的東西。我今天成為貧窮,是為使我的心靈勝過世上的東西,而愛神的真理。信仰的鍛鍊已充足,而肉慾已減少。我已不敗於富貴的憂慮,神乃把世上的財寶賜給我。世上最為可憐的,雖然擁有財富,卻不能使用財富的人。財富是神聖之故,只有神聖的人,才可以使用。我雖然貧窮,卻已知道「人活著,不是單靠食物」(馬太福音四:4)。若財富對我來臨時,我要把財富使用於為獲得不能獲得的寶貝上。我的貧窮,豈不是為我的富裕的前兆嗎?
    七、「我有食物喫,是你們不知道的」(約翰福音四:32);「我所賜的水就永遠不渴」(約翰福音四:14);「作為人類最高的榮譽,除非神所賜之外,我不能滿足。」(維多利.雨果)。然而,我擁有最好的食物與飲料,我豈不能實實在在滿足嗎?無論如何珍貴的,豈有勝過純白的良心嗎?由神赦免的平安,與神為友的快樂,永遠的希望,聖徒的交情,擁有這些是高尚健全的快樂。我要請問世上的富裕者,你的錦衣、華屋、筵席、家庭,能否給你這些高尚健全的快樂嗎?醫師豈不說,以快樂飲食者,雖然粗茶淡飯,也可養身健康,卻心憂慮者,妨礙消化,榮養食品不能奏效。真理不但為心靈的食物,而且為身體的食物。我的榮養由天上降下來的浩然之氣,才是實實在在為不死的藥。「你們貧窮的人有福了,因為神的國是你們的。」(路加福音六:20) 
基督徒的安慰之五
第五章  罹患不治病的時

    我的身體髮膚,由父母承受,而以神的形象出生。我雖然沒有亞當的強壯體格,又沒有像亞保羅的完美均衡的身體,卻由父母所受的身體,已經不是今日我所有的身體。我雖然沒有到永生的肉體,卻我尚能從事多年的勞動,且有享受快樂的靈魂器皿。我雖然曾可攀登千尺的高山;並曾能遊泳橫渡海峽;曾有如鹫鳥般的視力可洞察天涯;且曾有如虎般的聽覺可判別微風的方向;我曾經醒起來時有英氣活潑;並曾經就床時立即熟睡;又曾經有移山之力;並曾經有蓋世之氣,卻現在均已喪失了。
   在這快樂世界,對容易患病的我,毫無用處。生存於這世界是痛苦的日子,我的求死,好像勞動者等待夜間的來臨一樣。梅花發放芬香,卻對我無益處;鶯鳥奏出戀歌,卻對我無感覺。立身行道留名於後世的希望,現在我完全沒有。盡心盡力救國、救人的快樂,現在也沒有。詩人哥德說:「無用就是死」。我現今對世上不但無用,我的生存反而困擾世界。我若不能救他人,但我不可以麻煩他人。恩典的神啊!求你使我早一日,終結今世。我現今求您的,沒有其他,就是死對我為最高的恩賜。
    回顧過去我的生涯,我的失敗,我想到之時,我的後悔幾乎無法忍受。在夜
晚尚沒有到以前,我後悔我的工作尚未能完畢。我的過去好像是砂漠,徒然浪費歲月,不加考慮所放棄的機會,所犯的罪過,所不為的善行,我的痛悔,不單單在肉體上,而且在精神上。
   雖然往天國錫安的戰鬥,正在激烈進行中,卻我是無用的兵丁,獨坐在內部
,徒然觀看汗馬向東西奔跑,飛矢的聲,太鼓的音,不過在遠方聽到而已。我絕望於現世,又並無可攜往未來的善行,神不要這樣無用的人。啊呀!我豈不是實在無聊的一生嗎?……
    當我絕望將要沈淪之時,永遠的希望激勵我,基督耶穌具有無限的希望,依靠他枯木得以再出芽,砂漠得以再開花。先知以西結所看見,氣息就進入骸骨便復活了( 以西結三七:10)。這樣現象,是我們看見的事實。
   罹患不治的病之時,失望有兩項,乃是我不能再恢復,與我現今成為廢人,
成為世上無用的人。
一、                如何知道你的病不治嗎?然而,你不知道有稱為不治的病,而痊癒
的許多例嗎?你是否認為現世紀的醫學,已究盡神蹟的小天地嗎?近來醫學的進步,實在可驚。然而,醫師不是造物主。好像只有鐘錶技師,才完全知道鐘錶一樣,只有神才完全知道你的身體。尤其在診斷疏忽甚多的時代,我們不應容易失望。活氣充滿天地,經常分解過濾腐敗。若醫師全部遺棄我,我將尋找醫師中的醫師,乃就醫於天地創造主。他有人智所沒有的治療方法和醫藥,因生命從他而來,我就至生命的水泉飲用。隨醫學的進步,人類同時專信醫學,若認為醫學不及之處,人力與神力,也都不及,這可謂人類的大損失。
    我們當然不認為過去所記載的神蹟性的治療法,於今日尚有存在。好像從屋頂墜落骨斷時,不就醫而依靠祈禱是愚蠢,也是沒有信仰。神為醫治熱病,給我們「歸那」劑,人人明知這藥有功效,而不使用,乃是罪過。於局部開刀時,「哥羅芳」劑,是天賜的麻醉劑,乃應以感謝接授它。然而,我們病痛時,不應完全依賴醫師與藥品。如我們病重時,離開庸醫,就診名醫;卻名醫尚且不能治療我們時,乃應就醫最高醫師神。庸醫診斷我們的病為不治時,我們是否應絕望嗎?不應該這樣。名醫的診斷可發現庸醫的診斷為完全錯誤一樣,由全能的神診察,原為不治的疾病,卻並不是難治的病疾。
   世上有信仰治療法,乃是不使用醫藥,而完全依靠衛生與醫病的方法。我們不像某教派的信仰治療師所稱,醫師是魔鬼的使者,藥品是魔鬼所供給的毒物。然而,信仰對疑難病症,有莫大的功效,是不可懷疑的。當然,我們所稱信仰治療法,不像崇拜偶像的人,輕視醫藥,而祈求鬼神的醫治,或飲用符咒的靈水、香灰等,所謂信仰治療法,乃將身體依靠自然的造物主和法則,而怡然心安,使存在於宇宙靈氣,進入我的身體內,使其恢復於平常狀態。這不是迷信,而是有學術性的真理,尤其醫師所稱不治的疾病,非依靠這樣療法不可。我不為治療我的病疾的方便,而信仰它。這樣不是真正的信仰,這樣治療法,是完全無益。然而,我不得不信仰它。看哪!下等動物醫治創傷,它的自然醫治法,迅速且具有實效,是有何等的廣大。沒有勝過如同水晶般的清水,是一種退燒的良劑。尤其應該知道平安的心靈,是最高的恢復劑。我們應該知道依靠信仰的治療法,勝過醫師的治療法,實有數倍大的功效。
二、                你因殘障的緣故,而要絕望嗎!如果你的宗教與眾多的基督徒與異
教徒的宗教一樣為事業教,乃你仍與大多數的人類一樣,以事業做為你的人生最大目的,或認為事業為人類的最大快樂,你就因此,不能獲得人生的真快樂,而必然沈淪於喪志失望。如此,你就是尚不知道,有勝過事業的快樂。雖然基督教勝過其他宗教,獎勵舉辦事業,卻基督教的目的,不是單單興辦事業。基督耶穌
,不是為使你成為大事業家為目的,而是他要捨棄他的生命在十字架上完成救贖。耶穌的目的,乃在於拯救你的心靈。若世上的快樂,妨礙你歸於神,神要將這種快樂,從你身上奪去。神勝過你的身體與事業,愛你的靈魂。你的事業,若使你的心靈,從神遠離,神必將這種事業的誘惑,對你除去。然而,因為人類不但崇拜偶像,而且崇拜自己的事業。
   「你本不喜愛祭物。
      若喜愛,我就獻上。
      燔祭你不喜悅。
      神所要的祭,就是憂傷的靈。
      神啊,憂傷痛悔心,你必不輕看。」
                     (詩篇五一:16、17)
    事業,就是我們對神奉獻的感謝供物。然而,神勝過事業,向我們要求奉獻供物,乃是悔改的心,奉獻像小孩般的心,誠實的心。你們現在不能奉獻事業於神,因此,應奉獻你的誠實的心。好像神使你罹患疾病,可能為這目的。你應像伯太尼的馬大的心,事奉耶穌。因「伺候的事多,心裡忙亂」(路加福音十:40)如此,神給你馬利亞的心,乃使你不要單單勞動,應有適當的休息。
    你因為不能勞動手腳的緣故,是否可稱為在世上無事可做的人嗎?你因為不能站在講台的緣故,是否可稱為不能傳福音的人嗎?你因為不能執筆發表文章的緣故,是否可稱為你沒有能力感化世人嗎?啊呀!你認為不上戰場的兵丁沒有用;或認為深山開花的蘭花為沒用;或在海底繁茂的珊瑚為沒用;或在岩隙開花的櫻花草,因人看不見的緣故,它不以紅衣裝扮嗎?經常在人不知之間,對砂漠的風加香,或在不知覺的岩石之間,開艷麗的花朵,這樣情形為什麼很多呢?神是否在人看不見的病床中,隱藏為聖靈化的天使的形狀嗎?從靜寂你的溫柔容貎,所表現你的忍耐微笑,是勝過無數次的講道的力量;你的凹陷眼睛所浮現體念的眼淚一滴,是勝過萬人的同情鼓勵;以你瘦弱的手,被握時好像使我感受天使的愛。我雖然未曾看見天使,卻我所愛的人,躺臥在病床時,是好像大理石般的容貎,是好像鈴蟲般的聲音,是好像朝露般的淚水──他若不是天使,應以如何的方法,描寫天使才好呢?這樣的人,若終生不能由痼疾站起來,而纏絆著我的身傍,我決仍不感覺痛苦。他是每日我的慰藉,清淨我,提高我,使我感覺天使守護我。你若要崇拜天使,去看臥床的淑德婦人,她是在今世,已靈化自己,成為天使的人。
   你不要說,沒有快樂。你所愛的人,與你同在。這豈不是快樂嗎?你的軟弱與忍耐,勝過你的強壯時,使你成為可愛。被愛是現在你的特權,你成為無力的人,被他人愛吧!若拒絕被愛時,會使你苦惱。你所愛的人,是希望你被愛。在世上有病的人存在的理由,是為在世上使被愛的人存在的緣故。我們愛軟弱的人
,使我們感覺自己的高尚。我較之被人愛,而希望愛他人。你為我,而被我愛吧!
由於我愛你,以所受的喜悅和感謝,做為你的快樂吧!你若具有普通的感覺,無限的快樂,可謂尚未與你同在。在山野散步,與自然交通,而與自然的神溝通,是現在你所能做得到的。與淑女紳士集合一堂,交換思想,策劃事業,是現在你所不能做到的。然而,若你能認識文字,聖經的世界,馬上與你同在,以激勵你,感動你。為你提供戀愛歌(乃所羅門王的雅歌);為你敘述軍事(約書亞記、士師記);又有慷慨歌(耶利米書),訴諸你的感情,使你交叉發生喜怒哀樂之情,使你毫不發生厭倦之感覺。請你愛讀聖經吧!
   然而,若你沒有耐心讀書,尚有其他的快樂可為你提供。乃靜心思想神的攝理(旨意),認識神創造人,給與人有犯罪的自由,又設定拯救人的辦法,做為救濟的目的。想想看這世界與你的一生,沒有任何其他戲劇,勝過這種悲喜劇。閱讀攝理的戲曲(Romance of  Providence)的人,與保羅一齊,不得不發出呼喚的聲音說:「深哉,神豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測,他的蹤跡,何其難尋,誰知道主的心,誰做過他的謀士?誰是先給了他,使他後來償還呢?因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們。」(
羅馬書十一:33∼36)
    修道士安蘇尼曾寫函給某盲人說:「你不要因視力不良而苦惱,蠅蚊也這樣
,只應歡喜,你具有天使的眼睛,所以看得見神,並得接受神的光。」
    你雖然肉體上患病,卻心靈上得健康。你應除去動物性的快樂,而應接受天使性的快樂吧!你應知道罹患病痛的人,不只你一個人。想想看,人類按每一秒鐘,有一人的比例斷氣。又你應知道,在日本每年有八十萬人,被埋葬於墳墓內,
並應知道全國有四萬餘人的醫師,每人每日平均診療五人以上的患者。雖然這樣
,毫無感覺病痛的人,在千人中沒有一人。實在人類全體,正在罹患病痛中。人類因亞當犯罪,被宣告死刑,而由第二亞當(耶穌)獲得心靈恩賜的人,才得真正的生命。你雖然與人類全體一齊罹患病痛,卻請你想想看,具有心靈的世界人民十六億人的痛苦,是何等的龐大。
    哺育你的母親,也與你一樣,忍耐痛苦而逝世。比你年齡少的你的妹妹,也能聽從雙親的話語,得到曉悟,而閉目離開世界。豈有只你一人,不能忍受的道理嗎?神差遣他的獨生子主耶穌,前來世界,接受人類的最大痛苦。這是神愛他的兒子一樣,若楚他的兒子。你被苦楚,乃是你被神疼愛的證明。聖經說:「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。這是主應許給那些愛他之人的。」(雅各書一:12)
    未來的觀念,不知道能否安慰你,卻現在給你講,恐怕反而傷害你。然而,世界的大英雄、大聖人具有未來希望與安慰,乃因大多數擁有未來存在的信仰。蘇格拉底對靈魂不滅問題,在進行研究辦論中而逝世。老牧師羅賓遜,從醫師聽了臨危的報告之後,向他的友人說:「死亡是這樣容易嗎?」瑞典的博爾克於臨終時,友人問他的心情如何時,回答說:「好像於年幼時,高興於歸返老母的家一樣快樂。」維多利.雨果,是法國的詩人,且為小說家,他的著作震撼歐洲,被他批評的驕傲的宗教和政治家,稱他為無神主義者,他歲數雖然已達八十,卻仍抱有壯年的希望,有一天有關未來的存在,他告白信仰說:
「我感受我有未來的生命,我好像被砍倒的樹木一樣。看見新芽從被砍斷的樹頭,強壯活潑生出來。我知道向天空上昇,日光在我的頭上照耀。大地現在雖然仍將它的養分養育我,卻上天以我尚不知道的光線照耀我。有人說,沒有靈魂的存在,而只有體力的結果。然而,與我的體力衰弱同時,卻我的靈魂越發增加光輝。雖然酷寒的冬天,仍留在我的身上,卻我的心情如永久的春天。……我接近生涯的終點時,我感覺彼界的美音,越發響亮在我的耳邊。聲音雖然為可驚,卻為單純,如雅歌般的美麗,且如歷史般的事實。我在五十年間,透過散文、詩文、歷史、哲學、戲曲,發表我的思想。然而,尚未說盡我的思想的千分之一。我進入墳墓內時,雖然可終了一日的工作,卻不能稱終了一生的工作。我的工作,將在明天開始,墳墓不是道路的終點,而是通達彼界道路的起點,也是至曉明的開始。我在這世界生存的期間要繼續工作,這世界乃是我的祖國。我的事業才開始,我將要建築的塔,現在才奠定它的基石。至完工是永久的工作,我渴望長久
,也是證明有永生的存在。」
    雨果曾說:「靈魂不滅,不是基督教的教義才有。」衛理公會的創始人約翰.威斯禮,在臨終的前一日,向友人數次重復說:「比任何好事,神與我們同在,才是最好的。」神在萬物被創造者中,人類所所有的靈,才是最善美。最寶貴的
,是神勝過財產、勝過身體健康、勝過妻子,是我們最好的所有。財富有被盜窃與被浪費之虞;國家與教會與朋友有可能遺棄我;事業成功可能使我驕傲;這個肉體的我必然喪失。然而,我可以所有的,是至永遠的神。靈魂的價值,不是在最高的神以下,就可以滿足。聖經說:
「因為我深信無論是死、是生.是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、
是將來的事、是最高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅馬書八:38、39)
    你們既擁有神,何必需要其他。不治的病症不足恐懼,尚存有恢愎的希望,有忍耐它的安慰與快樂。勝過生命,你擁有寶貝與希望,又有在病中的使命,你斷不可絕望。


─為未信者─簡介「基督徒的安慰」&附述:譯者「我的生涯見證」

2014年2月7日 星期五

約翰傳-心靈與真實之福音-蔡信重譯

   約翰傳講義目錄
                  上  篇  心靈與真實之福音
                      約翰傳著者序言.doc
      第 一 講 有關約翰傳特徵………………………………
      第 二 講 道………………………………………
      第 三 講 見証者…………………………………
      第 四 講 由聖工之見証…………………………
      第 五 講 重生問答………………………………
      第 六 講 新時代之黎明…………………………
     第 七 講 禮拜問答………………………………
      第 八 講 二項之醫治……………………………
      第 九 講 父子問答………………………………
      第 十 講 餅的問答………………………………
      第十一講 住棚節之論戰…………………………  ─附淫婦記事─
      第十二講 亞伯拉罕問答…………………………
      第十三講 生來之瞎眼……………………………
      第十四講  好牧人…………………………………     
      第十五講 於修殿節………………………………
      第十六講 拉撒路之復活…………………………
      第十七講 逾越節近了……………………………
     第十八講 最後之晚餐……………………………
            

遺訓中的三位一體.doc