啟示錄2

啟示錄1

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七個教會的書翰（第二、三章）

一  發信者

     第二章第三章，是約翰被命令寫書翰給七個教會，卻都是包括如下諸項目：（１）發信者、（2）教會的境遇或信仰狀態、（3）應鼓勵之點、（4）應谴責之點、（5）勸告、（6）應給與得勝者約束的賜物等由一定的方式成立。我將這造具一覽表揭示如下。由這一方面各教會的特殊事情，在他方面所有教會共通的一般性信仰問題是甚麼，可以一目瞭然。

    這些書翰的發信者是基督，一章13～18節所看見基督的姿勢之各方面可分為七個教會充任。由此我們得以知道如下各點：

（1） 對於七個教會說話的人，是相同一位的基督。即對於各教會顯現的基督的姿勢，雖其作用不同，卻這些各別代表基督的各方面。換言之所有教會屬於同一的主基督之肢體，連接同一葡萄樹的枝。因此各教會互相之間有連帶關係，不但對各教會本身直接所告知的聖言，而且對其他教會所告知的所有聖言以自己的心內的耳朵敬聴，應該建立全體的教會。

對於七間教會的書翰一覽表（啟示錄第二、三章）

（省   略   見  原  表）

   （2）在這裡向七間教會講話的基督的聖姿，不是如以賽亞書第五十三章所描寫的悲哀的人，而是得勝坐聖座作為上帝的基督。耶穌說「不要怕，我已經勝了世界」，這是得勝的聖姿。而這些書翰都是寫給「教會的使者」，教會的使者，如前述是教會的理想。發信者是勝利的基督，受信者是理想的教會。即勝利者的基督訴諸教會的理想促使現實的教會之奮起，依照教會的理想約束勝利的思賜就是這些書翰。於地上應爭戰取得我們的勝利，在天上已經由基督實現。我們的信仰之戰，不是從地建築勝利達到天上，在天上所得的勝利下來地上。不是追求未獲的勝利，是既得的勝利之實現。不是「從地至天」，這「從天至地」才是約翰啟示錄的根本原理，有第一章（天）而有第二、三章（地），有第四、五章(天)而有第六章（地），以下天──地、天──地的方式啟示錄的諸場景被展開下去。

　 （3）按對個別教會說話的基督的特性，有給與的特別的鼓勵和約束。對以弗所教會的天使說話的基督，是「拿著七顆星，在七個金燈台中間行走的」。如果不悔改時說，「我要來，把你的燈台從原處拿走」，對得勝的人說「我要賜他權利，可以吃上帝園中那生命樹的果子。」對士每拿教會的天使說:「那位開始和終結，死而復活的人」。因此，命令說，「你要忠心至死，」約束「那得勝的人絕不會受第二次死亡的災害」。對於別迦摩教會的天使基督說，「那位有雙刃利劍的（是指上帝的話）」。因此，對於不悔改的人說，「用我口中的劍攻戰這些人。」，至於對那得勝的人約束說，「我也要給他一塊白石頭，上面寫著新的名字」，如此約束。對於推雅推喇教會的天使說:「那位眼睛像火燄一樣閃耀、腳像擦亮的銅那樣明亮的，上帝的兒子」，即作為審判主的權威來臨。因此若不悔改就說：「我就要使他們跟她同受大苦難」，對於得勝的人「賜給他權柄來統治萬國」和「晨星」如此約束。對於撒狄教會說話的基督，是「有上帝的七個靈和七顆星的」，因此特別勸告聖潔，對得勝的人約束「得穿上白袍」。對於非拉鐵非教會的天使說話的基督，是「那位神聖而信實，執掌著大衛的鑰匙，開了門就沒有人能關，關了門就沒有人能開的」。因此之故，說：「我已經在你前面開了一個門」，約束說：「那得勝的人，我要使他成為我上帝聖殿中的柱子」。對於老底嘉的天使說話的基督，是「那位『阿們』，是那位真實、可靠的見證者，那位上帝創造之根源」。因此勸告說：「我勸你向我買精煉的金子，好使你富足；又買白袍穿上，好遮蓋你可羞恥的裸體；也買眼藥擦你的眼睛，好使你能夠看見」，又約束說：「那得勝的人，我要賜特權給他，在我寶座上跟我同坐，正如我已經得勝，現在跟我父親同坐，正如我巳經得勝，現在跟我父親同坐在他的寶座上一般。」

   （4）更作為發信者被特別記述耶穌的聖姿或聖工，分別按照各教會的境遇或狀態，以弗所是離開最先狀態之故，基督作為持七個星，行在七個燈台之間出現。即提示教會的理想，促進適應現實的生活。士每拿在大迫害中之故，基督是作為「死而復活的」出現，以復活的希望鼓勵他們。對於別迦摩，有發生安提帕的信徒由於迫害者之劍發生殉教之死的事件。又有對於為保持巴蘭的教訓的人或保持尼哥拉派的教訓之戰爭。因此之故基督作為「持有雙刃利劍的人」出現，以不是鐵的劍上帝口中的利劍，激勵應和信仰之對敵爭戰。對於推雅推喇因忍了那自稱是先知的女人耶洗碧之故，基督作為審判主嚴然對付她。對於撒狄是「你是活著的，卻實際上你是死的」，其行為在上帝的面前不完全之故，基督是作為「那位神聖而信實的，執掌著大衛的鑰匙的」對此說話，他們基督徒才是真實意義上的愛國者，成就國民的使命的，告訴他們安慰他們鼓勵他們。最後老底嘉又說，「我富足寬裕，毫無缺乏」之故，誇口安於自己的富裕之狀態，所以基督對此表示說，「上帝創造之根源」是基督本身。總之基督知道各教會的境遇或信仰狀態在手掌之中，其真正必要之處加以指摘，給予充足，讀者若對前揭示一覽表縱橫加以思考閱覽者，更自己有所發現，知道我們各自的必要的基督的愛和智慧之富裕，可能不得不發出讚美的聲音不停。

二  教會的狀態

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    基督知道諸教會的信仰狀態及環境，分別給予適切的警告或激勵。說「我知道你的行為。」又說「我知道你所住的處。」 通觀這些，以弗所有忍耐，且看破虛偽的使徒，雖有憎恨尼哥來宗的行為之長處，卻離開最初之愛。反之推雅推喇有愛心和忍耐，且可發現比最初的行為後來的行為為多之進步，卻容納了那自稱先知的女人耶洗別。士每拿雖處在貧窮和艱難之中其實富足，老底嘉雖富足卻靈性是貧困，又盲目。士每拿雖在貧窮和艱難之中其實是富足，老底嘉是富裕卻靈性不冷也不熱，不堪含在口裡的微溫狀態。其他各教會基督也知道其詳細。「我知道你的行為。」──這是何等的嚴格的聖言呀？眼如火焰，看透人的內臟和內心的基督之前，能隱藏的行為是沒有，可以推諉的方法也沒有。在看透人心的奧秘的基督眼前是表露無遺，絕對無法作偽假。

　  另一面，基督知道我們的行為是對於信的人為大的慰藉。我們的勞苦和事奉，信仰和忍耐的所有，基督知道的。我們所有少些的力量和我們所為少些的行為基督悉數會加以承認，將其義在父的面前加以顯現。因此人不知我，不承認我們不必嘆息。知道我的人，在天裡。　

　  我們被置的境遇也是同樣。我們在貧窮中困苦，在迫害中嘆息。而世人不注意我們的苦難，或看見裝作沒有看見通過。這時若友人知道我們的苦難，縱然沒有力量救助，只要知道是已經對我們是安慰。何況在基督知道就是實行的。他知道我們的苦難時，他必然會拯救。我們或從病床，從貧窮，從留置所，或從喪失兒子的家庭，或從其他一切從死陰的山谷，以眼淚看上基督時，他會以溫柔反應，「我知道你所住的所在」。只要基督知道，因此就安心。我們委託他審判，可得平安。

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    除不冷不熱的老底嘉外，其他各教會分別有信仰的戰爭。次於老底嘉甚至信仰沒有活氣的撒狄，衣服保持得很乾淨的有數名。為信仰保持生生活潑，爭戰是必要不可欠。我們信仰受世間挑戰，不是可悲可怕的，反而可歡喜可感謝的事。

　  信仰的戰爭從三方面而來。

    第一、「自稱是使徒而其實不是使徒的人」（二：2），即偽使徒。進是尼哥拉派的教訓（二：6、15）、巴蘭的教訓（二：14）、耶洗碧（二：20）、及所謂知道撒但的奧秘之教（二：24）。

    第二、自稱猶太人其實不是猶太人，而是撒但的黨羽（二：9、三：9）。即為偽猶太人。

    第三、「撒但的地盤」（二：13）。在迫害時期的文學啟示錄性質上，因為這些稱呼以隱語記述，從今日觀之有不明顯之處，然而不是不能推測大略。

    （1）「巴蘭的教訓」。──這是「在以色列的子孫之前置障礙物，使其吃拜偶像的物，且行淫」。即崇拜偶像和行姦淫為其特色。(參照民數記二五：1～3。三一：16)

　  （2）「耶洗碧」。──這是「自己稱為先知迷惑我的僕人，使其行淫，吃拜偶像的物之女人」。即在實質上，和說「巴蘭的教訓」的偽使徒相同，卻在推雅推喇的教會行譬如那阿哈王后耶洗碧有力的淫行、肉慾的偽女先知，放縱生活風氣迷惑信徒，可能責備真先知（有關耶洗碧參照列王紀上十六：31、32。十八：4。十九：1、2。二一：25）。

    （3）「尼哥拉派」。──這句話的意義今日不明，卻其內容是「巴蘭的教訓」相同，和「因信稱義」的保羅的教訓違背，可能承認肉慾放縱的生活之無法律主義（二：14、15）。

     (4)所稱「知道所謂撒但之奧義」的人。──這是不依照從上帝來的啟示，換之不依照信仰，而以人的理性，可能主張知道上帝的深入本質，可以理知性得知，所謂主知派就是這。說「所謂撒但的深處」，是對於他們說「知道上帝的深處」尖銳的批評。他們的上帝，不外撒但。而這主知派是和偽先知耶洗碧被相同視（參照二：24）。以人類的理智得以知道上帝的深處的傲慢思想的所有者，於道德生活上是耽恋肉慾和淫行放縱的無法律主義者。這是其教訓為人類中心為當然的結果。               

    尼哥拉派、巴蘭的教訓、耶洗碧的教訓、主知派等是否完全相同乎，或其間有多少的區別不明，卻至少是同種同根的教訓是確實。這些偽使徒、偽先知、偽女先知、偽學者等在教會內，迷惑信徒。「教會的使者」，即需要和教會的理想之第一敵人爭戰，就是這些內部的對敵。這是約言之，和不畏懼肉慾性、合理性世俗精神之爭戰。

    教會的第二敵人，是「自己稱猶太人卻不是猶太人，屬於撒但的黨羽的」。稱為「撒但的黨羽」，是對「耶和華的會眾」（民數紀二十：4、三一：16）之變化的語言，這些偽猶太人自稱是耶和華的會眾，卻其實是撒但的會眾，如此辛辣的閑話。他們是猶太人中自稱國粹派，對信耶穌作為救主的基督徒作為對猶太人的宗教傳統不忠實的人，呼叫為非愛國者。士每拿的教會受這些人的譏刺，所以不久在「十天」之間」可能受苦難。然而基督說「你要忠心至死，我就賜給你生命的華冠。」(二：10)。

    推雅推喇的教會也受他們猶太主義者脅迫，卻遵守基督之言不否定聖名，反而他們國粹派中有人可能降服教會的門。他們自稱愛國者是「只說虛偽的」。因為繼承預言完成律法的人是基督之故，真正猶太人的國民精神不是依照他們猶太主義者，反而由於基督徒加以繼承。

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    教會的第三敵人，是「撒但的黨羽」。這是特別別迦摩的問題。別迦摩有蛇神之宮殿，又有崇拜羅馬皇帝的殿堂也在亞洲最早在這裡建立(紀元前29年度)。因為作為亞洲的首都於此地，特別皇帝崇拜作為統治政策的中心被強制要求，其結果稱為安提帕死於殉教。政治和宗教被混淆，政治上的忠誠，換言之作為國民的忠誠，應以一定的宗教上信仰形式表明的政策，尤其於統治新附屬領時常常所採取的政策，於羅馬帝國又被採取試辦。基督被偽先知或偽猶太人告發，由羅馬總統被釘死在十字架上也是以相同途徑，對於別迦摩或士每拿教會信仰迫害臨到。

　  反之如老底嘉教會的不冷不熱，可能迫害不臨近。然而自己本身的信仰已死，恐有被基督的口裡吐出來之虞。好像要受基督歡喜的恰好之言語，和受世界歡喜的姿勢和言語要從相同的口裡說出來，教會啊、兄弟啊，這樣豈不是我們不應該作為的嗎？在現世純粹遵守基督的言語者，必然有甚麽迫害和苦難來臨。若在這樣情形不來反而奇怪。

三  勸告和約束

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    知道各教會的信仰狀態的基督，應加讚揚之點加以讚揚，應加叱責之點加以叱責，分別

給予最適合的勸告。特別應加注意之點有三項。

    （1）「悔改吧。」──這語言，是對沒有任何可叱責之點的士每拿、非拉鐵非的二教會除外，對於所有的教會發出。尤其對於不冷不熱的老底嘉，「勉勵悔改吧」給予強力的勸告。

    （2）「守真實。」──對士每拿、非拉鐵非的二教會，並推雅推喇的人對於偽女先知耶洗碧的教不接受的人，勸告應「忠實」、「應守你的東西」，「我不會把其他的重擔加給你們」(

二：24）。

    （3）「我到你那裡。」──悔改吧要守忠誠，這事一日都不能等閑的理由，作為審判主的基督來臨之日迫切，而因那日不能預測所致。因此這言語對信仰狀態良好的教會或不好的教會幾乎一樣告訴他，尤其對於那不冷不熱的老底嘉，「我站在戶外扣門」，以迫切的現實感說話。

    基督來臨是作為審判主。審判是對於背叛的人是恐怖之時，對於信的人是拯救之日，這日是在人生的總決算之日為之。如同人的生命是何時被取去不知道，教會的審判主何時要來也不知道。這時可能「如同?賊」在不予期之時前來。因此，人的悔改不要延期至明天，

應立即，且勉勵歸還正確的信仰行為。否則，在面臨基督審判之日，可能要周章狼狽。

    一方，基督要「迅速」前來，對於信徒為無上的慰藉。這是從苦難迅速解放的希望之意義之故。而且到那日我們應該努力之處，是現今所具有的信仰只要忠實保持至終日就好，在這以上的事項基督對我們不要求。我們在基督審判之日之前，自己的品性大快速磨練，或將著手的工作之完成不必著急。縱然如同芥菜種仔之大的「一點兒能力」之信仰（三：8），不要喪失，或甚至不加純化，至死忠實遵守就好。然而基督接受我們至天國，給我們勝利的冠冕。

　  對於背叛的人促使激烈的悔改，對於信的人命令維持容易的信仰，說「其他的重擔不使我們負擔」。這是作為審判主基督勸告的特性。他的任何都是大愛的。被勸告悔改的人，不要因其激烈而跌倒。被忠實勸告的人，不要因為其寬容而放心。任何事都要堅固信基督，忍耐試煉，不要怕患難，通過死的苦難應確實獲得最後的勝利。

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 　 教會的內外有敵人，信仰經常是戰爭。基督所給予的諸多勸告，約要言之是使我們在這戰爭獲得勝利的激勵，而對於「得勝的人」約束給予報賞。這約束是對於所有教會普及，沒有一個遺漏。這些約束是在啟示文學的性質上以象徵性被記述，卻通觀之有如下要素可以發現。

(1) 生命──「生命的樹之果實」（以弗所）、「生命之華冠」（士每拿）、「隱?的嗎哪」（別迦摩）、「生命之書」（撒狄）。

(2) 勝利──「白石頭」（別迦摩）、「白袍」（撒狄）。白袍是羅馬凱旋將軍的衣著，白是勝利的色。

(3) 新名（別迦摩並非拉鐵非）。──這是作為上帝之都新耶路撒冷的王基督聖名。新名表示新性格。

(4) 進入上帝之宮，在其中和基督永遠同在（別迦摩、非拉鐵非、老底嘉）。

(5) 權威和榮光（推雅推推喇）。──這是「統治諸國民的權威」，和作為「曙之明星」的榮光，參與基督的權威的。

    對於這些教會所給予勝利的約束，是分別作為各自發信者的基督之特性，並對照各教會的信仰狀態，卻作為對各教會的發信者所記錄的諸特性是如同集合在基督的一身上，七個的約束編成一個榮冠戴在得勝者的頭上。這事是對於對個別教會，由於命令說「應?從聖靈對各教會所講的事」可以知道（二：7及其他）。換言之，任何個別的教會，對於七個教會所約束的勝利的恩賜之全部，作為對於自己所約束應加?進去的。對於信仰之戰所約束的勝利之恩賜，如此廣大且徹底性的。尤其如老底嘉對於沒有任何值得讚揚的長處之教會，若只要勉勵悔改，?了在戶外扣門基督的聲音打開心扉者，不但約束給予勝利的恩賜，而且其約束是說「准許和我同坐位」，比其他任何教會榮光，而且給予親密深入的約束。如此思考者對於我們遲緩的人基督的愛如何的巨大可以知道之後，誰可以沒有流感謝的眼淚嗎？甚至說「我要從我的口中吐出你」激烈的聖言，不是因憎恨而說，可見熱愛之餘所發出眼淚之訴求。

四  七個教會的歷史性意義

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    以弗所以下七個教會是在紀元第一世紀底，在羅馬帝國亞洲存在的教會。然而如在啟示錄性質的文學，完全數七因應解釋為象徵性，所以這些書翰在這裡所列舉七個教會，不但指

亞洲的全部教會，而且是指羅馬帝國領土內的全部教會，更進一?思考為從當時起至今日的全世界的所有教會送達的為宜。

    更有的註解者中，解釋為七個教會是在教會史七個階段，或七個時代的表現。例如蔡斯

說，以弗所是對基督的愛和勞苦熱烈的初代教會時代，士每拿是其次第三、四世紀的迫害時代，別迦摩是康斯大丁大帝的基督教公認開始至教會和世俗權力結合時代，推雅推喇是羅馬法王的組織被確立教會?落時代，撒狄是宗教改革時代，非拉鐵非是由於清教徒、聖教會等信仰復興時代，而老底嘉是信仰的世俗化、微溫化的現代象徵。

　  如此說明是和歷史的進展同時暗示主再來，具有對現代教會促使信仰覺醒的意圖，卻對啟示錄的解釋不得不說錯誤。其理由如下述：

    1 在七個教會之間表示時間的順序沒有任何言語。在這點和但以理書的異象不同。

    2 啟示錄是「預言之書」。預言是明白上帝的經綸的原理，且對其時代應用這書為目的，

不是為針對遙遠將來要發生具體性歷史性事件為目的。因此啟示錄的著者對現代教會的事實

在一千九百年前已經說對了的說明，不能說作為預言解釋的方法是正當的。

　  3 對七個教會的書翰不是有七通，被視為一通的傳閱書翰。因此對各別教會，命令說「應?聖靈對各教會所說的話」。因此之故現代作為老底嘉時代，只對老底嘉的書翰是針對現代，對以佛所其他六教會所書寫的言語好像和現代沒有用的見解，對七個教會的書翰本身性質上可能不應容許。

　  4 使七個教會的狀態適合於各時代本身之中，是有些無理。

　  由於以上的理由，七個教會是表現世界教會的年代史的見解難予贊成。這是雖表現世界的全教會，卻不是按年代順，在所有的時代都會有七個教會同時可以發現。即於第一世紀底如同有以弗所以下老底嘉等諸教會，在現代也有如同以弗所性的教會，也有老底嘉性的教會，持有其他各種的問題，也有表現各種的信仰狀態之諸教會。對這些所有的教會啟示錄的書翰也送給他們。在這意義上，啟示錄具有現代性的意義。

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    「有耳朵可?的，都?吧！」的命令，和「那些得勝的人，云云」的約束，是對於所有七個教會反覆說的，卻對於最初三個教會和後面的四個教會，這命令和約束的順序相反。即對於以弗所、士每拿及別迦摩，是先有命令後有約束，對於推雅推喇以下四個教會，是先有約束然後給予命令。對於這事有何種意義，在註解者之間沒有明確的說明。「其理由不明」，是最簡單且沒有困難，卻如啟示錄的性質之書冊，我認為讓讀者各自對於信仰成為有益可自由想像加以解釋。

　  或有人說，前三個教會信仰狀態是較佳之故，聖靈是從教會的內面呼叫得勝的人給予約束。相反後四個教會信仰狀態是不佳之故，聖靈是可以說站在教會的外面，從外面呼叫給予勝利者約束。「聖靈向各教會所說的話，都聽吧！」這句話的位置有差異，是基於這項理由。

    然而這樣說明的不當，注意閱讀啟示錄就容易瞭解。雖說前三個教會的信仰狀態較佳，卻對以弗所說「如果你不悔改我要到你那裡，把你的燈台從原處拿走。」如此?責，而對老底嘉說「我要從我口中把你吐出去」，所說的是不亞的嚴峻之?責。一方面，對後四個教會雖說信仰狀態不佳，卻對非拉鐵非不加以任何?責，而說「你只有一默兒能力」，不是加以?責信仰的微力，反而讚揚其鄉信仰是活著。因為只要信仰是活著只有芥菜種子之大的信仰，豈不是也可以移山填海嗎？非拉鐵非教會毫無誇口自己信仰的大，反而可能自覺信仰力量之小。因此從基督告訴他「你只有一點兒能力，可是你遵守了我的教訓」之時，他們可能感覺不是恥辱，而是光榮，哭泣流歡喜的眼淚。總之把七個教會的順序，認為是按信仰狀態的良否排列，解釋上可能極其沒有理由。

    請准許我一個想像。我對這問題正在思考時，以色列人的隊伍正從法老之前出來向紅海

，聯想出埃及記的記事。即「白天，上主走在他們們前面，用雲柱指示方向，夜間，上主在前面，用火柱照亮他們；這樣，他們日夜都可以趕路。」（十三：21），法老的軍隊追及至以色列人時，「原先在以色列大隊前面的上帝的使者，在轉過來殿後；雲柱也轉到後面，隔開了埃及人和以色列人，云云」（十四：19、20）如此記述。在啟示錄所呼叫「有耳朵可聽的，云云」之聲，是等於引導以色列隊伍的雲柱、火柱，祝福隨後。然而敵人的追蹤迫近在諸教會之後面時，指揮三軍的基督的聖聲轉回隊伍的後陣，使祝福先行。

    七個教會的排列不是表示歷史性順序，而是按地理性順序。作為根據地以弗所為出發點作為巡回傳道者，按照道路順序七個教會被配置。現在將這些七個教會，以以弗所作為先頭發起「出埃及」的一系列的行進著，基督是站在前面指示對於天國之道，又回來後面阻止撒但的追蹤導引行列，在其中守護約束的恩賜。尤其在行列的最後, 幾乎要落伍的老底嘉的側面靠近，費儘最多的言語懇切鼓勵，得勝時比對其他任何教會約束，給予最大的祝福基督的聖姿，只要想像都是寶貴。

    如此思考時，對於在前面進行的三個教會和在後面對於四個教會的命令和約束的順序有差異，是七個教會作為一個隊伍，可以說將諸教會信仰之戰視為作為全體性的所得。可以說三是關於天之數四是關於地之數。然而這不是表示在先頭進行三教會的信仰狀態良好，而在後面進行四教會的不良，可認為離開地，向天全教會的「出埃及」之隊形的象徵。這樣聯想，是在其次第四章所記述在天上的幻影上，由於聖座之前有「類似水晶的玻璃海」，更進一層活生生表現起來（參照四之6）。諸教會作為全體在地上作為信仰之戰而爭戰，得到此戰的勝利而渡「海」，應進入彼方上帝的寶座之下。因此各教會不但應注意自己腳下，而且實應為全教會軍隊爭戰。若他們於信仰之戰怠慢，曖昧之時，不但從他們本身之處燈台被撒除，而且為上帝國全體招致大打擊。各教會、各教基督徒應考慮各自的信仰之戰所具有公共性的意義如何之大，應加有所努力奮鬥才對。

天上舞台（上）(第四章)

                         

1

    約翰被命令向七個教會寫書翰，是為求迫近他們信仰之戰的得勝，為鼓勵他們。風雲是緊急，風颱正在頭上。從此對他們蒞臨苦難是如何的敘述之前，「如喇叭的聲」，再度呼叫約翰登天，從開啟的門窺見天上的光景（四：1）。在那裡有擦亮的能舞台，在前面「有一片像水晶一樣光潔的玻璃海」被鋪設（四：6），在中央有設高的寶座，在其上有坐位的人。他的面貎像寶玉和紅寶石一樣閃耀。從寶座發出閃電、響聲，和雷轟。在寶座前有七枝點燃著的火把。好像為緩和這樣莊嚴可怕的空氣，寶座的上高空有彩虹圍繞著綠滴滴。

　 寶座的四方側面，分別在中程有四個的活物，好像成為聖座之台支持的。第一的活物像獅子，第二的活物像小牛，第三的活物像有一個人臉孔，第四的活物像每一個都有六隻翅膀，裡面外面都長了眼睛。寶座更擴大在圓形或半圓形包圍配置二十四的座位，在其上二十四位長老分別穿著白衣，戴金冠而坐。四個活物，不分日夜唱著：「聖哉！聖哉！聖哉！主一全能的上帝，昔在、今在、將來永在」献給榮耀、尊貴、感謝的歌，這時候，二十四個長老俯伏坐在寶座上的人，把自己的冠冕放在寶座前和四個活物唱和讚美說：「我們的主，我們的上帝！你當接受榮耀、尊貴，和權能。你創造了萬物；萬物被創造，得以生存，全憑你的旨意。」

    約翰所表示的天上的舞台，可以說有這樣的舞台裝備，和人物，和作為。比地上的擾亂和喧噪的狀態，這是何等懸殊的莊嚴、讚美和感謝的世界呀！

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    約翰所看見這情景是以賽亞書第六章、以西結書第一章第十章、並但以理書第七章所記述天上的寶座的幻影所影響之處，卻不是完全相同，在約翰啟示錄有約翰本身獨創之處。其個別的象徵具有何種的意義之處，除記事的內容上明瞭的外，在註解者之間有多岐多樣的學說沒有統一之處。反而這種幻影在性質上是當然之事，甚至當事人約翰本身，不能說他對所有的事已經明瞭了。因此吾人認為不違反聖經全部，尤其啟示錄全部的宗旨之範圍內，認為隨吾人的信仰上之必要，各別直接受靈感、啟示加以解釋的自由應予准許才是。

    高高地坐在寶座上的，以賽亞明示是耶和華（六：1）、以西結結說「彷彿是人」（一：26），

但以理書記者看為「頭髮像純白的羊毛」的老人（七：9）。在約翰之眼中其聖姿光耀充滿不能仰望，所以對這沒有試加任何描寫，卻這是上帝由於四個活物和二十四位長老的讚美的語言可以明白知道。然而聖靈是在寶座前（四：5），基督是在寶座前出現（五：6），因此坐在寶座的是父上帝沒有疑問。而他不但是昔在、今在的，而且「後要來主全能的上帝」作為被尊崇，創造的聖工之完成是基於來世的期待之信仰，啟示錄的基本信仰實在存在這裡（參照一：4、8）。

    坐在寶座上的面貎像光輝像碧玉和紅寶石之譬如，「碧玉」是何種的東西不明，許多註解者認為這是如金剛石或蛋白石，想像為透明或半透明有白色光澤的寶石。這石的白色可能表現上帝的至聖至純，紅寶石的紅色可能表示上帝的正義和審判。

    綠是生命和希望，如綠玉的虹是永遠照耀恩惠。以西結記述「寶座發出光輝照耀四方；這光彩跟彩虹一樣」（一：28），如此記述是和這彩虹一樣，昔時挪亞的洪水之後作為契約雲端出現彩虹，是將這天上的永遠的彩虹作為原型，可能反映於地上。

    從寶座所出許多電光和聲音和雷鳴，是表示上帝的威嚴（出埃及十九：16、希伯來十二：19）。

    在寶座之前燃燒的七個燈火，由於本文中說明，使人瞭解就是上帝的七個靈。七是完全的數字，表示聖靈在天上天下無不照耀顯出各角落。

    關於在寶座之前的好像和水晶相似的玻璃海，在註解解者所聯想的通常可分為兩種。一為創世記的開始所記述「在汪洋大水中要有穹蒼」（一：7），表示上帝高高坐在穹蒼之上。他是在所羅門建造聖殿所造銅的「海」，即可容納二千斗的大洗盤（列王上七：23～26）, 放置於上帝的寶座前。無論如何上帝在「海」的彼方，人要接近上帝是要渡越「海」。於是更請容許一項聯想追加者，出埃及的以色列渡紅海，渡約但河進入約束之地。所有戰勝信仰之戰凱旋天庭的聖徒們，可能渡過這個類似水晶玻璃的海前往上帝的聖前。被地上的荒廢風波挅撛中，照『水上導引者』的指導超越人生的波浪前來的人，自己的小舟達到達這透明的、平靜的、安穩的、和平的海域之時，可能發出感謝和讚美之聲，不期上其口唇。

    「四個活物」的解釋自古以來註解者之間最多分岐的學說，卻其主要的可分得三種。第一視為人的人、第二視為天使的人、第三視為被造物的人。視為人的最著明的是視為四福音書之學說，其中何種活物符合誰也學說分岐，卻『人』為馬太、『獅子』為馬可、『牛』為路加、『鷲』為約翰的譬如之學說最普遍傳播世界，對於後日基督教藝術給予大的影響。然而作為啟示錄的解釋，這樣學說有過為恣意之嫌。

　  視這為天使的學說，是以西結及以賽亞的幻影得到暗示。以西結所看見幻影上寶座是由

四個活物支持，這些活物明記為基路白（一章及十章）。基路白是靈性存在，覆蓋耶和華的寶座，又支持的天使（參照出埃及二五：18～22）又在以賽亞的幻影，稱為西拉伯的天使覆蓋耶和華的寶座（六：2）。基路白和西拉伯的區別於今日不明，卻可認為都是侍奉耶和華寶座同種類的天使。約翰所看見四個活物，在於各自有的面貌和以西結的幻影不同，各別具有六支翼和以賽亞的幻影相同，卻這可能基路白或西拉伯之類不會錯。從啟示錄記事的內容觀之，他們具有諸多的眼目充滿無隈角不看守，不分日夜讚美上帝的榮光，又儘傳達上帝的意思之任務（六：1、3參照）。這些都是天使的任務。

    然而他們不但單作為基路白和西拉伯，作為四個活物被展示的事應具有特別的意義。強力的獅子、深加忍耐的小牛、有理智的人、飛翔的鷹。而且尚存威力卻失去勇猛，尚存耐久性卻消失頑固，尚存自由卻不見殘忍，尚存理知卻失去背叛。他們是上帝創造物的理想型態。他們成為如此狀態在上帝的寶座就近事奉，是上帝創造的目的，而且這是在上帝面前成為既定之事實。

　  如被完成的理想型的活物是模仿天使，或代替天使，應亳無奇怪。把風作為使者，或把電光作為僕人的耶和華(詩一Ｏ四：4)，是把所有活物作為使者使用之故。依照位置是基路白

，依照形狀如同活物。是否基路白或是活物，困難分別所屬，豈不是約翰看了這幻影的實感嗎？

    「二十四位的長老」是指甚麽，也有許多學說。在以賽亞書二四：23所說的「長老」是天使的一種，歌羅西書一：16所稱「在位者」是天使的一種思想時，坐在座位的長老也是想像為天使。這是第一的學說。

    第二的學說，是在歷代志上第二十四章所記述二十四祭司的班別之記事聯想，主張說二十四位長老是祭司。觀察二十四位長老作為者，讚美上帝和羔羊，並傳達上帝的聖旨意給予人（參照五：5）是和四個活物相同。在四個活物所沒有而只有在二十四位的長老所有事奉，就是作為「信徒們的祈禱」盛滿著香的金爐在羔羊之前俯伏，且唱新歌（五：8）。這是因為祭司所為的職務，所以二十四位的長老視同祭司之說，可以說不應排斥。

    第三的學說，是以二十四位的長老，包含舊約的十二族長和新約的十二使徒，解釋為表現上帝的全教會。這種解釋是對啟示錄第二十一章將要描寫上帝的都會，記載以色列的十二族之名的門，和基督的十二使徒之名作為基礎由於被列舉而被支持，這是許多註解者所採用的所在。實際這二十四位長老對於上帝國成立表示特別別的關心（十一:16～ 18參照）。

　  二十四位的長老各自穿著白衣，戴金冠就坐座位加以觀察者，他們得勝凱旋天上的聖徒無誤（三：5、21參照）。因為基督是昇天作為祭司又作為王，所以凱旋回天的聖徒又是祭司且坐上座位。「那得勝的人，我要賜特權給他，在我寶座上跟我同坐」（三：21），基督所說的就是指這意義。因此二十四位長老如王、如祭司、如天使在約翰眼中可能如此看見。

　  唯對於第一亞當有第二亞當，對於第一創造有第二創造，對於第一樂園有第二樂園。「人若不重生不能見天國。」為新生被作為上帝的兒子的人所建的國，才是上帝經綸歷史的最終目的，由此創造的聖工可見是終局的完成。因此四個活物是表現自然的完成，二十四位長老是表現社會的完成，兩者合併可認為全宇宙的完成。

　  這四個活物和二十四位長老圍累寶座，對萬物的創造者、維持者、完成者、主全能上帝，專心奉献讚美和感謝之聲聴到了，四個活物頌讚說「昔在、今在、後來的主全能的上帝」的尊崇話語，反而適合於象徵完成教會的二十四位長老之口氣，二十四位長老說「你創造萬物，萬物由於旨意存在，且被創造」的讚美，反而是適合於完成被造物象徵四個活物之口。即自然和歷史，被創造者和被救贖者，互相看見上帝的恩惠和榮光是在交換讚美，不是約翰親自看見這現象，甚至於今日的我們不興奮也不能讀這樣壯大的情景。

3

　  約翰所看見天上的情景是如上述。這情景照這樣降落地時，上帝國在地上實現。「我又看見聖城，就是那新耶路撒冷，從天上上帝那裡降下來，像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫。」就是如上的幻影（二一：2）。即第四章第五章的天上舞台的幻影，和第二十一章第二十二章的地上天國的幻影之間，在地上可能發生的事件的幻影被插入。上帝國是否果然在地上實現嗎？上帝所創造的宇宙是否果然於地上現實嗎？在地上的現實的自然災害和社會動亂之中，我們自己如此質問且哀嘆。對於這基督好像以喇叭的大聲呼叫約翰上天，從開口使他窺視天上的光景，對於在地上生活的我們注入希望和忍耐。 

    上帝國不是在地上有的物件堆積而成的。不是改善地上的狀態，而達到天上。上帝國在天裡已經成立。宇宙的創造是基於上帝永遠的意思已經完成。聖徒的勝利是在天裡是既成事實。我們只要等待其顯現就好。到其顯現時不要失其希望和忍耐，遵守信仰的純真就好。約翰所看見天上舞台的幻影是超越地上，卻決不是與地無關係，其實在地上作為我們信仰生活的指導原理。我們不依地見天，是依天見地。天是我們的人生立腳點，我們觀察世界狀態的監視站。因此世界的風波是何妨。困難維持信仰的時勢是何種。我們的立場在天裡，已經得勝了。不要氣餒。應以希望和忍耐勇敢站起來。──這是，約翰的幻影要教訓我們的實際的教訓。

天上的舞台（下）（第五章）

1

    暫時注神觀看天上的舞台的光景的約翰，恢復精神看見，在寶座坐位的人之右手上有一巻的卷物，在其表裡記錄密密麻麻的文字，以七個封印嚴重封印。而看見強力的天使大聲呼叫說：「誰符合開巻物解開其封印的人呀？」。早時以賽亞看見耶和華高高地坐在寶座上的幻影時，聴到聲音說：「我可以差遣誰？誰肯替我們傳話呢？」，以賽亞隨即說：「我去！請差遣我」（以賽亞六：8），約翰現今聽到了天使的呼叫之聲音，沒有勇氣說「我去！請差遣我」。不但天上地上或地下（即陰府），所有被造物之中得以解開這卷物的能力的人沒有一個。因為解開這巻物的工作，是不只傳達上帝的這話語而且傳達他的話語給人，更大小都不遺漏推行上帝的全經綸展開宇宙的歷史，實行審判，對於任何事發生不慌恾鎮靜波瀾建立上帝國在地上。誰能勝任這大工作呀。而若沒有人能勝任者，上帝在天上所定的永遠的經綸不能在地上作為現實顯現，約翰本身的拯救，世界的拯救也都不能成就。因此，約翰看見沒有一個人能解開時，激烈哭泣。

　  這時二十四位的長老之一人告訴他說：「不要哭，看哪，猶太族的獅子，大衛的後裔，已經得勝可以解開書巻和其七個的封印」。看見寶座及四個活物和二十四位的長老們之間，在適當的位置，有被屠殺的傷痕羔羊站立，這有七個角七個眼晴。這羔羊進出從坐在寶座上的人之右手接受書卷時，四個活物和二十四位的長老一斉俯伏在羔羊之前。每一個長老都拿著竪琴和盛滿香的金爐，唱著一首新歌：「惟有你配得接受那書巻，揭開上面的印；因為你曾被殺！由於你的犧牲流血，你從各部落、各語言、各民族、各國家，把人贖回來，歸給上帝。你使他們成為王家的祭司，來事奉我們的上帝；他們將在地上掌權。」（五：9、10）

2

    這羔羊不必說就是基督。七個角表示他的權能，七個眼晴表示他的智慧。這個眼晴是「被差遣往全世界的上帝的七個靈」可看透人心無微不至之故，他是可以作為沒有錯誤審判主得以站立。而且審判的第一目的不是不信者之滅亡，而是信者的救贖。從全世界的諸國民諸民族中贖回信上帝的人，作為實行上帝國的權能在地上作王，又事奉上帝給予祭司的地位執行宇宙的完成之地位之緣故。看哪，代代的聖徒們祈禱說：「在天裡的我們的父啊，願你的名被尊崇，願你的國來臨。願你的旨意在天裡像在地裡實行。」如此以眼淚和熱誠的所有祈禱悉數被收存在金鉢置於上帝的面前，二十四位長老奉献金缽在羔羊的面前俯伏敬拜。在這幻影中，在天裡上帝國完成的原型，和在地上實現的約束密切被結合。

　  二十四位長老是象徵於永遠的經綸在上帝國完成。即基於上帝的經綸之意思，上帝國是既成事實。在天裡有既成事實，才在地上聖徒們祈禱說「願你的國來臨」才不會落空。這是因為在天裡是既成事實之故，可以確實移交地上。唯因為如此，有除去一項障礙之必要。這是人的罪。誰挫折撒但的首，除非人從罪的束撲被解放，不能看到上帝國在地上實現，而且可以作這事的人，無論天使或人類，在一切被創造物中完全不能發現。因此上帝差遣他的獨生兒子降世使他擔當世人的一切的罪，由於他死在十字架上，使具有死的權威的人滅亡。基督已經得勝顯現在上帝寶座前，取了巻物將要拆封印。現今地上的歷史，基督在原理上獲得勝利具體性向在實現的過程，這是不必說在天是既成事實的上帝國是在地上實現的過程，由此聖徒的祈禱被答復。地上的風波遇舳紛碎，卻歷史的船確實向上帝國前進，基督是其指導者、收拾者、完成者。為人的罪被屠殺，由於他的死此事被完成，願永遠的讚美和榮光和尊貴在他。

　  忽然聴到，在寶座和活物和長老的周圍出現千千萬萬的天使之聲。

    『被宰殺的羔，理當接受權能、豐盛、智慧、力量、尊貴、榮耀，和頌讚！』（五：12）

    附和這忽然從天上天下的森羅萬象之間，有讚美上帝和羔羊大合唱之聲。

    『願頌讚、尊貴、榮耀．和權柄，都歸於坐在寶座上那位羔羊，世世無窮！』（五：13）

   天使七重的讚美，和被造物的四重的讚美，和互相呼應搖動天地，四個活物說啊們，長老們俯伏敬拜。看見這情形的約翰好像有閉息之感覺，可能在他自己心中呼叫萬歲。

七個封印（上）(第六章)

1

    上帝國在天裡，即在上帝的意思是既定的事實，卻這在地上被實現應經審判的過程。在天裡是既定的事實的上帝國在地上被實現下去的過程稱呼為歷史。歷史的展開是經過審判實

行。因此這樣現像不可避免隨自然界的変異和社會的動亂，若沒有上帝的大權力聖手加以指導統制者，人類的地上歷史可能陷於不可收拾的混亂。解開七個封印是通過審判使歷史的進展在地上開始，而羔羊擔任其解開封印，是以基督的權力表示指導歷史。拯救地上歷史的混亂，對這能賦與秩序和目的的人，除了基督以外沒有其他。

　  對七個封印中最初四個是對於不問是否信徒，對於人類全體一般性影響所及有關災害，其次二項是按照對上帝具有態度分別信徒非信徒給與，而最後的一項是導出其次的「七個喇叭」的。

　  最初四個封印每於打開，四個活物（參照四：6～8）的每一個呼叫說「來啊」，約翰這樣聽到。按哹應其聲音每次一匹馬出現，其各別有騎士。第一匹馬是白色，騎士手持弓，且給與冠冕將要打勝復要打勝而出去。第二匹馬是赤色，對騎士給予劍，從地上奪去和平，使人准許互相殘殺。第三匹的馬是黑色，騎士具有權衡。第四匹馬是青白屍體色，騎士之名稱為『死』，隨從者稱為『陰府』加以隨從。以上中第二是指戰爭、第三是飢荒、第四是疫病之意義是明白，隨戰爭飢荒及疫病的發生如今日的我們所經驗不可避免的事實。只第一匹白馬的騎士註解者之學說分岐。

    其中有人視為『征服』。當時東方有稱為巴爾鐵亞族剽悍的蛮族興起，來襲希臘、羅馬的世界的危險被感覺之故，作為吃不飽的征服慾之象徵，解釋為約翰所見的白馬和其騎士的幻影。因為白色是勝利之色所致（參照二：17、三：4、18）。

    其他學說騎白馬的人有人認為是基督或基督之言。因為十九章11至16節所記述白馬騎士明白是基督之故，所說第一的封印之場合解說為基督是正當的。我採用這學說。

　  反對這樣學說的人說，基督和戰爭、飢餓、疫病成組出去是難予了解。然而戰爭、飢餓、

疾病都是上帝審判的方法，而基督是「根據正義來審判和作戰」的審判主（十九：11）。啟開七個封印時首先基督作為戰勝復戰勝，是表示後來繼續出現的事件悉數作為基督的正義審判推行的。然而這是基督審判之故，在嚴格中又蘊藏憐憫。飢餓逼迫在榖物缺乏中所說「橄欖油和酒不可糟蹋！」（六：6），是為病人医傷害存留橄欖油和增加活力存留葡萄酒可能是上帝的憐憫。『死』支配「四分之一的土地」（六：8），由於戰爭、飢荒、瘟疫，和野獸的禍害許多人雖然會死亡，卻其禍害不及全地，可能生存的人比死亡的人遙遙表示眾多。如此，基督為審判主是上帝的義勝利外，並上帝憐憫的勝利，義和憐憫是在基督的審判中接吻。

　  對於信基督的人，救主說：「在世上，你們有苦難；但是你們要勇敢，我己經克服了世界！

」，作為騎白馬出來的審判主仰望是特別大的靈感（約翰十六：33）。後來作為審判的內容出現戰爭、飢餓及疫病，卻知道站在前面的人是基督，對於在患難中信他的人給與無限的平安和忍耐。只由此我們在大患難中尚可從絕望被拯救。

2

　   第一至第四的封印，是不問信徒或非信徒對於地上普遍所及的禍害。因此由於作為全被造物的象徵的四個活物，所發出「來啊」的聲音。「來啊」是要求外，並是期待。對地上上帝的審判蒞臨外，並透過審判完成宇宙萬物之成就。呼叫「來啊」的活物之聲，不外是待望自己完成的宇宙萬物的呻吟。

    然而另外，關聯信仰賦與信徒特有的苦難。換言之對於信徒和非信徒有共通所受的無差別一般性的禍害外，由於信仰之故蒙受信徒特有的苦難，這樣二重的苦難，由弱身接受，待望基督的公義的審判是特別急切的。第五的封印被解除的時，作為一個被造物不是作為人類

，「為了傳播上帝的道，忠心作證而被殺的人的靈魂。」站立在祭壇下，直接向上呼喚審判的幻影被指示是為這理由。他們高聲呼喊說：「神聖而信實的主宰啊！甚麽時候你才審判地上的人，為我們所流的血伸冤呢？」（六：10）

    對於如此呼叫的靈魂，上帝給予他們每一個人一件白袍，要他們再歇一會兒，等到跟他們一同事奉主的弟兄們也像他們一樣被殺，數目溱滿了的時候（六：11）。

    因信上帝追隨於殉教死者的幻影之後，迫害這些信徒的「地上的君王、統治者、將領、有錢有勢的、奴隷，和自由人」的命運指示給約翰。這是第六個的封印。這個封印解開時，在地上有大地震，在天上有太陽變黑，月亮變紅，「星星從天空墜落地，好像還沒有成熟的無花果被暴風從樹上吹落一樣。」這時，驅逐基督迫害信徒的世人們，無論官吏、軍人、富裕、貧賤之別，都去躲在山洞和巖穴裡。他們向山嶺和巖石呼喊：「倒在我們身上吧！使我們躲避坐在寶座上那位的臉和羔羊的義怒！他們震怒的大日子到了；誰能站得住呢？」（六：16、17）

　  他們縱然由於山和岩石被壓死，仍祈求從上帝和羔羊的忿怒隔離。如此上帝的忿怒和羔羊的忿怒，對於不信者表現成為恐怖。

3

    約翰的描述有深刻的現實性。經過太平洋戰爭的我，七個封印逐次被解開的跡象，我們親自以肉眼目睹過。好像在亞勞拿的打麥場上，大衞舉頭看見「那天使站在半空中，手中握著劍，正要毀滅耶路撒冷。」（歷代上二十：16）一樣，我們看見為打擊人民天使對東京伸手。刀劍和飢餓和疫病和虫害如何使我們苦惱呀？又現今仍然苦惱我們呀？信基督的人如何因信仰之故被迫害呀？而叛逆基督，迫害信徒的「大臣、將校、富者、強者、奴隷、自主的人」，如何恐懼炸彈躲避防空壕內呀？躲避炸彈的人，如何恐懼於驅逐令呀？如何被迫害者有平安呀？加迫害者如何面臨恐怖呀？誠以公義審判的基督的審判，是我們所目睹，所耳聞之處，公義被推行下去。我們看見這樣子，耳聞也這樣子之故，於在今日的災禍和苦難中，尚在歷史進展中，抱有希望，上帝國在地上的實現到上帝所定的時間可以安心等待。我們好像約翰在祭壇之下所見的靈魂一樣，縱然因信仰之故被世界放棄、苦楚、殺害，由此認為是上帝所定的數屆滿作為喜悅，至終遵守信仰的純真而生存又可能至死亡。信徒的忍耐和希望和勇氣在這裡湧出來。上帝透過約翰所表示七個封印的幻影之意義不外這樣子。

七個封印（下）(第七章)

1

    第七章不是第六的封印的內容，是在第六的封印和第七的封印之間所被挿入的挿景，所謂一幕二場（七：1～8，並9～17）的中間幕景。中間幕景的效果是変更眼前的緊張外，並作為戲劇前後的底流強調其意義。封印逐次嚴格拆開自第一起及至第六止，每其一表示驚天動地的審判，終於說：「忿怒的大日子已經來，誰能站得住」，聴了這悲鳴之後，現今等待第

七的封印被開封中，約翰的緊張可能達到極點。這時上帝突然変更他的眼前展示二個的挿景，由此緩和他的緊張外，並在審判中所包含安慰之意義使其印象深入，由於信仰以寬容待望最後的封印被打開給予心理上的準備。

　  第七章的開始說「後來」，未必指事件的時間性順序，開始新的記述時的慣用詞，「嗎啊」的程度的意義。第六的封印被拆開完之後，約翰看見四位的天使站立地的四隅，拉住地四方的風不使它向地或海或樹木吹襲。又看見另外一人的天使從太陽出來的方向拿著活活的上帝之印章前來登上地上。這是日出前的安靜和日出的希望。這是在這以前所沒有看見激烈的光景「大地劇烈地震動；太陽變黑，好像一塊黑抹布；月亮整個變為紅色，像血一般；星星從天空墜落在地上，好像還沒有成熟的無花果被暴風從樹上吹落一樣。」(六：12、13)然對於約翰的眼睛，是安慰和和平，新鮮和生命充滿的情景。勝過台風後的早晨安靜充滿約翰的靈魂沒有違誤。

    從日出方向登場的一位天使，向能夠破壊地和海的四個天使大聲呼喊說，「不要傷害地、海，或樹木，等我們在上帝僕人的額上先蓋了印。」他們聴到了。以燒印的方法在奴隸的身體上押所有主的印記，除表示所有主是誰外，並向第三者公示置在所有主保護之下。在額頭印記，是最被人注意的所在。這事使人聯想出埃及記的「逾越節」。耶和華的天使巡視埃及人的街市，要打埃及人的家戶時，命令以色列人在其家戶的門柱上塗抹羔羊的血，以這血為印記逾越以色列人的家戶（出埃及記第十二章）。如同這故事現今被活活的上帝在額頭印記的人

，將要來災禍中在上帝保護之下被安置加以保障。

    天使對於色列人的額頭印記的光景，不是約翰親眼看見過。縱然這些群眾被表示，數算其數字對於他到底不可能。他只聴了天使呼叫的聲，知道被印記者的人數。這是因為以色列十二支族各有一萬二千人，合計十四萬四千人所致。

　  十二是完全數，十二的十二倍也是完全數，所以這是按以色列的各支派完全的人數，又作為以色列全體是完全的人數。於部分

因此，萬二千或十四萬四千的數字本身不是有意義，是在「數滿」之事有意義。這是第五的封印被解開時，向祭壇之下的靈魂，「如同自己將被殺相同的僕人和兄弟的人數充滿止，尚且暫時應安心等待的事被告知」的事意義加以補足，縱然不被世人的眼晴加以注意，天使不怠慢對上帝的僕人的額頭加印，其數漸漸充滿下去。因此「為上帝的話語，又為遵守其見證被殺的人的靈魂」可以在祭壇之下安心暫時等待，又現在正在迫害中遵守純真信仰的人可以安心忍耐這樣的事。     

    在以色列中被印記上帝的僕人之數，每一個支族是相同的數字。在十二支族互相間雖然對於人口、勢力或道德的價值等有大小、強弱、厚薄之差，接受活活上帝的印記在額頭的人數都是相同各別一萬二千。這事是暗示上帝的選擇是完全恩惠性，相信的人不是由於本身的能力。恰如美國各州人口的大小、富力的強弱、歷史的新舊雖然不同，各州可選出二名的議員參加上院一樣，雖然地球上的各民族或各個人各自的能力或經歷不同，卻在信仰的範圍內

任何人平等被摘選進入上帝國。如此對於在額頭被印記的人數呼叫的天使之聲表示我們的數量是完全外，並暗示在性質上是平等，兩者合併明白信仰的意義，尤其對於軟弱的人或遲鈍的人加以鼓勵信仰安慰很大。這是在啟示錄的開始，對於亞州七個教會所送書翰，雖然各教會的能力或境遇不同，卻對於得勝至終忍耐遵守信仰的人，平等約束上帝國的祝福，站在相同的原理。

2

    對於以色列的十二支算法，創世記第四十六章、民數紀第十三章、申命記第三十三章、歷代志略上第四章～第七章及啟示錄的這個所由於多少的不同，沒有一定的方式可認同。現在試與其他記錄比較記述啟示錄的特徵者如下：

2        創世記、民數紀略及申命記是以雅各的長子流便為筆頭，卻在歷代志略及啟示錄由猶太開始。

3        創世記、民數紀略及申命記包含但，卻歷代志略及啟示錄不包含這。

4        在民數記略利未除外，卻歷代志略並啟示錄列入這。

5        在啟示錄

為何在各記錄間發生這樣不同其理由不明，卻唯獨關於啟示錄，其記載的特徵之處可認

為有如下的信仰意義。

(2)    猶太是基督所出的支派，特別被重視。

(3)    但係基於創世記四九：17，因解釋為偽基督所出的支派在猶太人之間流傳之故，可能被加以除外。

(4)    利未在地上的以色列國土地未被分配，卻在靈性的上帝國當然被分配土地。

(5)    以弗來姆是由於亞述人征服結果半異教徒化，所以似乎避免其名特別說約瑟。

    即依照啟示錄十二支族的列舉法，可見以基督為中心的靈性信仰之意義。這是好像馬太傳第一章並路加第三章的耶穌的系統圖不僅為慣例性的系統圖，加入信仰性的解釋相同類。

約言之，以基督為中心的信仰性、靈性構成上，被天使印記在額頭上的上帝的僕人之數，加以計算，不是單單的人口調查的結果發表，而且為明白上帝國的特質，應認為信仰的計算。

3

    舞台迴轉，約翰展示中幕的第二場（9～17）。於第一場除於地的四隅所占立四人的天使，和日出方向所出現一人的天使外，恐怕沒有其他人物可看得見，卻反之在第二場的舞台上有「從諸國家、民族、民眾、國語之中，誰都不能算完大批的群眾」，穿著白衣，各手拿著棕梠的葉子，站在上帝的寶座和羔羊之前。不但如此，天空的所有天使都看見在寶座前伏地敬拜

。而從地上大夥群眾高聲呼喊：「救恩是從坐在寶座上，我們的上帝和羔羊來的！」（七：10）

而所有的天使敬拜上帝說：「阿們！願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權能、力量都歸於我們的上帝，世世無窮！阿們。」（七：12）

    比前場的光景簡素靜寂，這場的情景是何等的熱鬧豪華。在其中間，所謂中音的獨唱之後忽然大合唱湧起來的對照。

　  從諸國民之中穿著白衣，在寶座和羔羊前面升進來的人們，是「經歷過大迫害的。他們用羔羊的血把自己的衣服洗乾淨潔白了。」前在天上的舞台上四個活物和二十四位長老和羔羊讚頌說：『惟有你配得接受那書巻，揭開上面的；因為你曾被殺！由於你的犧牲流血，你從各部落、各語言、各民族、各國家，把人民贖回來，歸給上帝。你使他們成為王家的祭司，來事奉我們的上帝；他們將在地上掌權。』」(五：9、10)

    如歌唱的群眾之姿態，約翰現今在眼前表現出來。他們晝夜在聖殿事奉上帝，上帝在他們的上面張開幕屋加以保護。他們不再飢餓不再口渴，日頭或熱風不侵犯他們。羔羊牧養他們引導至生命的水泉，上帝拭乾他們所有眼淚。啊呀如何他們暴露在敵人攻擊前面，他們的安靜的禮拜不論晝夜由於敵人的迫害是否被擾亂呀？如何常常他們因信仰之故，雖然飢餓口渴，被太陽和熱風侵襲，卻仍東奔西走傳道福音呀？如何眼淚從仰臥的他們的眼睛溢流，在他們的耳朵成為小蓄水池呀？──卻所有的患難現今已經終了。他們由基督的血洗淨自己的衣服，作為被救贖聖潔的人穿著作為勝利的記号白衣手持棕梠葉，被召集在寶座和羔羊的面前。這是萬事的終局。所有信仰之戰如此終結。一人的信徒由於信仰被召回天時有這樣的凱歌。而在世界的終末所有信徒在上帝和基督前面排隊作勢時，其凱歌和讚美，與所有天使的歌聲唱和，音響天庭。知道這事，我們被給予打勝所有的患難有餘之勇氣，在逐漸解開封印的暴風中，可以得以平安和希望生存又死亡。

    如同已說過，在第一場和第二場之間有顯著的對照。前者是地上的光景，後者是天上的光景。前者是為預防災禍的印記，後者是從患難中的凱旋。前者是聴了上帝的僕人的數字，後者是看見其集合。前者是以色列的十二支族，後者是世界所有的國民，所有的民族，所有的言語團體。前者是其人數可以算計，後者說任何人都不能計算。雖然有這樣差異其所意義相同，兩者的敘景合併可以知道其完全的意義。這是，上帝國的經綸渉及天和地，渉及以色列人和外邦人，因為包含有數和無數所致。如聖經學者的想像，第一場（1～8）是猶太人之間所施行的啟示文學的資料可能約翰加以利用，卻他利用這不是在猶太性的意義，而是基於基督教性的意義揭示的，在啟示錄的性質上是明白的。不能以其外形之故這是不應局限於猶太人的拯救。

　  隨同上帝的審判的進行，在地上相繼續發生激烈災禍中，上帝使相信的人瞥見終局的勝利。由於兩項的插景接受慰藉和激勵，我們以鎮靜的心等待第七的封印之解開。來吧請來，無論如何的災禍。羔羊已經得勝了，以他的血洗了自己的衣服我們的勝利也確實。世界無論如何苦惱我們，從我們不能戧奪基督的拯救。

七枝號筒（上）( 第八章1～12節)

1

    終於第七個的封印被解開。作為最後的封印甚麽激烈災禍要跑出來呀？呑了口水等待時，事情是意外的連續。首先第一、大約半小時之間天空是平靜。然後，給予七個天使號筒。其次另外有一個天使出來，拿著金香爐，站在祭壇前，其香味的煙和信徒們的禱告一起升到上帝面前。接著天使拿著香爐裝滿了祭壇上的火，扔到地上去。於是靜寂被突破，就有了雷

轟、響聲、閃電，和地震發生。然後，那七個拿著七枝號筒的天使準備要吹號，順序吹號（八：1～6）。這是究竟指何項意義嗎？

　 啟示錄上七個封印之後有七枝號筒，更有七個香爐，每七個三次的災禍反覆。七是完全數，

三也是完全數，所以由此表示審判沒有遺漏完全推行無誤。所謂審判的完全的推行，不但其範圍、內容及程度是完全，而且其推行的方法也要完全。

    第一應加注意的，是審判要反覆實行的事實。上帝不會一舉使人類的歷史終結，幾次反覆審判進行中引導歷史。這是，一個理由，上帝按照人的理解實行經綸之故。更有一項為信者的信仰更加深一層鍛鍊之緣故。又另一項，對於心頑固的人為給與悔改的機會。而於最後的審判之日封所有反抗的人之口，為對上帝歸完全的義，約言之不外要表現上帝的智慧和憐憫和公義。

　  有人說歷史是反覆，又有人說不會反覆。作為起初發生的事件歷史是經常為新，其間沒有反覆，卻作為原理各時代的歷史沒有新的，同一的原理正在透過不同的事件中實行下去。七個封印，和七枝號筒，七個香爐是作為個別的事件所有的是新的，卻透過這所表現的審判的原理是同一。同一的原理被反覆中，人類的歷史向上帝國在地上成就的終局目的，漸漸而且確實進行。不依照信仰時，人類的歷史好像被認為愚蠢的事的反覆，對於前進一歩而後退二歩的樣子可能不得不失望。然而信仰的眼晴被開啟時，我在如此歷史進行的狀態本身中發現上帝的審判的智慧和愛，使我更加深希望和感謝。

2

    所謂「半小時」，是指一小時的一半，有一點整數卻是說暫短的時間。在七個封印和七枝號筒之間有半小時的平靜的時間，是指在一連串的審判終了之後，在其他的一連串的審判開始之間，有暫短時間的平靜之意義。人類的歷史自古以來被說在長期的戰爭和長期戰爭之間挿短暫和平的期間進行過來。如此短暫和平期間，是一天平靜「僅半小時之間」。

    第七個封印的開封是引導出七枝號筒，在其本身沒有內容。在這點第七枝的號筒（十一：15），或第七個的金鉢（十六：17）可謂各別具有一聯串的災禍的絕頂其內容有不同。然而第七個的封印不是沒有內容，又不是其審判過輕。七枝號筒繼起本身是第七個封印的內容，而僅隔在半小時的期間再發生激烈審判的過程之本身，表示其內容的深刻。好像滿洲事変包含中日事変，中日事変引起太平洋戰爭一樣，或第一次世界大戰生出第二次世界大戰，第二次世界大戰可能懷孕第三次世界大戰，災禍連打人類。而上帝在其間插平靜半小時，使人呼息。這個半小時使人休息外，並促使反省和悔改的時間。被給與半小時是貴重，而且短暫。信徒不應白白逸失這機會，應努力宣傳和平的福音。迄今怠忽學習上帝的真理的人，在這機會應悔改歸回上帝。這是因為在審判之間被插恩惠的期間，憐憫的時期所致。

    然而人類的歷史快速達到終局，待望上帝國在地上的實現的日子之聖徒們，新的一聯串的審判被開始，看見希望的成就更加被推去未來，尚且應該加重忍耐。他們大聲呼喊不得不重覆祈禱說：「神聖而信實的主宰啊！甚麽時候你才審判地上的人，為我們所流的血伸冤呢！」

(參照六：10)。開始七枝號筒先行指示金香爐的幻影，不外鼓勵安慰這些聖徒的旨意。

　 盛滿香爐的許多香是祈禱（參照五：8）。但是這是加添聖徒們的祈禱所奉献的，所以不是聖徒本身的祈禱是明顯的。又這是「給予」天使的，所以不是天使本身的祈禱。這是解釋為從上帝所出的聖靈的祈禱可能最適當。由於聖靈的祈禱和聖徒們的祈禱一起上昇上帝的面前，聖徒們的祈禱悉數被上帝聴到。其結果天使們拿香爐盛祭壇的火，一轉把火掉在地上。忽然發生許多的雷霆和聲音和電光和地震。這是使人聯想耶穌所說：「我到地上來燃點烽火，我多麽盼望它已經燃燒起來了！……你們不要以為我是帶和平到世上來的。我告訴你們，我並不是帶來和平，而是帶來分裂。」（路加一二：49、51）

　  為聖徒耶穌的祈禱上升上帝，為審判耶穌的火投到地上。他以聖靈和火施行洗禮，清潔打穀場，麥子收進倉庫，至於糠粃，就用永不熄滅的火燒焯。（參照路加三：16、17）。於是有聖徒的安心，世界有戰慄。天安靜半小時之間對於不悔改的人，現今七人的天使準備吹號筒。

3

    七支號筒和七個封印相同，起初的四和終末的三，分為二部分，前者是對自然界的打擊

，後者是直接關於人類社會的審判。以第一號筒降下「以血混合冰雹和火」燒掉地上的三分之一，以第二號筒「著了火的大山」扔到海中，海的三分之一變成了血，以第三號筒「一顆大星，像燃著的火把一樣」從天上墜下來，把水的三分之一變成苦，以第四號筒「日月星辰各三分之一被襲擊」失了光（八：7～12）、這些各種的災禍，由摩西所打的埃及的災禍相同

（參照出埃及九：24、七：17、十：21）。而這些作為自然現象未必稀有的事實。紅色的冰雹、雪、或雨降下的事實不稀少，於一九Ｏ一年意大利及南歐各地降了紅色的雨。這是可能阿拉伯沙漠的紅沙為原因。「像著了火的大山」被扔到海中，使人想起海中火山的噴出。「一顆大星，像燃燒著的火把一樣，從天上墜下來，使水變苦」，由於巨大的隕石的落下使人想像有毒瓦斯的發生，天體三分之一黑暗，使人聯想日蝕月蝕。對於這些記事我們作為問題，是如此事實是否作為自然現象發生乎，不是問題，而是如此自然災害相繼發生的意義。

5        這是為審判。這些災害直接是打擊自然界，卻間接是任何打擊是對人的生活，不

外對於罪的世界上帝實行審判的方法之一。自然蒙受審判，是人的罪之結果。當上帝審判人，不得不打擊人的居住環境。

然而其災害止於地和海和川和天體各三分之一，是依照第四的封印之死支配地的四分之

一同樣，上帝的審判到極哏不被壓束，為人的悔改表示存留余地（參照六：8）。即在審判中所出現上帝憐憫之結果。

　  在第一號筒降落「混合血的雹」，這在出埃及記的記事所沒有的特別的話語。而且這不是說「如血的雹」，而是說血本身混合的雹之意義。現實上有沒有這樣降雹是作為另外問題，其象徵性的意義是明瞭。即這些災害不是單單的自然現象，是由於人流血的罪混合的災害之意義。實際上許多場合自然性災害是由於人的罪為原因發生，或由於人的罪災害的程度加強。由於戰爭如發生飢荒、疫病、或野獸的害，由於戰爭地化為焦土，海変血，川成為苦，天変黑暗。請回憶激烈空襲之日。「混合血的雹和火」從天降下，「被火燃燒如大山的」被投下海中，「如燈火燃燒大星」墜落河川使水不堪飲用，又晝夜失光成為黑暗所支配。二十世紀的約翰由於七次的空襲警報，可能描述七種的空襲。經過世界大戰的我們在理解約翰啟示錄的意義上，可能應稱為優於紀元第一世紀的讀者，在不輸於他們的地位。

七枝號筒（中）（第八章13節～第九章11節）

1

    第四的號筒終了第五的號筒開始前，約翰聽見一隻在高空飛翔的鷹高聲說：「慘啦！慘

啦！地上的人都慘啦！因為另外三個天使就要吹號了！」（八：13）

    第七的封印被開啟時天上的安靜半小時是所謂在戰爭和戰爭之間的短暫和平時間，卻第四的號筒終了隨即是所謂戰鬥和戰鬥之間的小休息，這是立即要準備其次的戰鬥，作為警告的。

    「鷹」可能指何種意義呀？我們由此可能應該聯想何西阿的話語「敵人好像老鷹突擊我的土地。」（何西阿八：1）呀？或可能想起第二以賽亞的話語「但是倚靠上主的人，充沛的精力源源不絕。他們會像老鷹一樣張開趐膀；」（以賽亞四十：31）呀？我們順從在啟示錄

的象徵解釋的原則，在這場合可能不必固執於任何一種的解釋之必要。我們在這記事所要學

的如下兩點。

5        鷹是否指敵人，或是象徵聖徒，上帝對所有被造物作為上帝的意思宣言的器皿加以使用。

6        上帝的審判的推行對於在地上居住不悔改的人是禍害，卻對於昇天的聖徒們是慰藉。

唯約翰在拔多摩島眺望在上空一隻鷹高高飛翔，可能看見這樣幻影。對於我們一台的B29

勝過約翰所看見鷹，相同傳達上帝的聖旨意。數編隊的敵機陸續來襲之後，B29一機為偵察高高在上空悠悠飛翔，爆音高高對我們告訴說：「居住於地上的人們有禍害啊，有禍害啊，有禍害啊，由於尚有數編隊要來襲。」這時人們從防空壕趴出來在恐怖的予告中安於一瞬的呼息而盗安不悔改自己的罪，只有信上帝的人安靜依靠上帝，上帝的審判的進行，在祈禱中豈不是祈求看顧嗎？空襲的經驗只是解開啟示錄解釋之眼光，對於我們為有益了。

2

    鷹飛走，第五的天使吹號筒。忽然看見，一顆星從天墜下來，掉在地上。它開了「無

底」的坑口。立即「無底的所在」的妖氣像大爐的煙昇起，為此日頭或大空変黑暗，從煙幕之中大群的蝗蟲出來地上。這些蝗蟲給與像大蜈蚣的力量，與蝗蟲的常性反之不傷害地上的草木，只對額頭沒有接受上帝的印記的人們（參照七：2～4）被命令傷害。然而不許殺害他們，只准許五箇月間加以苦楚。為此人們求死卻不能發現，欲將死卻死逃走。這些蝗蟲全部的形狀如同軍馬，頭上似如金冠的物，顏面如同人的臉孔，對這如同女人的頭髮有長的房房的毛，牙如獅子的牙，胸如鐵的盾牌，翼之音如戰車的轟音軍馬之馳騁，尾如蜈蜙的尾巴有毒剌，這尾巴給與害人的力量。所有是自然和不自然奇奇怪怪的混合。蝗蟲的災害由於摩西降落埃及（出埃及十：4～20），又在約珥記（二：2～11）也有其預言，卻約翰的描寫在其奇怪性勝過摩西或約珥。

　  約翰的幻影所見蝗蟲的形狀有寫實性之點。全部的形狀不是沒有看見如挺胸如軍馬一樣，其翼的音可以比如為戰車軍馬的轟隆之聲音。其頭榖大而好像可以看見為戴冠的樣子，其臉孔可認為類似人類的臉孔。其尖銳的牙齒如獅子的牙齒，其堅定的胸膛好像鐵的胸膛護甲一樣。然而沒有顯著的觸角的蝗蟲具有如女人的頭髮，只具有軟弱的產蛋管的蝗蟲像趴蟲一樣有尾巴是顯著不自然的誇張，而如以獅子的牙齒不許損害草木，以如趴蟲一樣的尾巴說會剌人，是保羅所說顚倒性的正用（參照羅馬一：26），完全違反自然的性能。究竟這極其奇怪約翰的蝗蟲可能是象徵甚麼呀？

3

    為解釋約翰所看見蝗蟲的正體之關鍵，是在其王之名。他們的王是住在「無底之處」的

天使，其名字希伯來語叫亞巴頓，希臘語叫亞玻倫（九：11）。「亞巴頓」是「滅亡」的意義。希臘語譯是「亞玻麗亞」。稱為「亞玻倫」，是「亞玻麗亞」轉化過的約翰之新造語，一面「亞玻麗亞」即使人聯想滅亡外，並另一面使人聯想希臘的神亞保羅倫，即聯想亞保羅。

    亞保羅攜帶琴，是詩和音樂的神，爽快辯論又是勇敢戰鬥的神，也作為太陽之神被崇拜。他經常被描寫為年青力量充沛的美男子作為繪畫彫刻的題材，在希臘神明中最具人氣，信仰者眾多的神明。被認為模擬這位神的名亞保羅恩是「無底」的天使，被稱為蝗蟲之王。

　  蝗蟲的大群不知從那裡出現，在立即之間吃儘這一帶土地的青草樹葉。這位王的名真是符合其名滅亡。然而若其希臘名是稱亞保羅恩者，亞保羅的神即滅亡，亞保羅禮拜就是滅亡之道。誠為亞保羅恩所差遣的靈像蝗蟲覆蓋地面，不接受活活的上帝耶和華的印記在額頭的人們以如扒蟲的尾部加以剌挿，勝過死的痛苦加以苦楚。

    看哪，陶醉於文學和音樂，熱狂於藝術和體育，欣慕容姿之美，愛如太陽明朗的世界的人們啊，他們的偶像是亞保羅恩。他們的愛讀的新聞雜誌的鉛字是亞保羅恩的蝗蟲。無論說好聴的話，說滑舌的好事，熟視其正體都是癲倒，是怪物。人面而馬身，雖然是蝗蟲卻頭上有如女人的頭髮，尾巴有如趴蟲的剌見其容姿的人窺隙加以剌之。其毒如結核菌，不吃儘身體的組織者不休，而這人縱然要死卻死逃走去。

蝗蟲是無神唯物的文化之靈，其毒是偶像崇拜。文化本身不是惡，卻不信真神耶和華的文化是從「無底」所出的蝗蟲。舉世滔滔遭受這項禍害，非神而作為神崇拜，對於應向神事奉的文化而作為人生終局目的崇拜。其結果，人追求幸福中卻喪失喜悅和平安，被文化背反而尚不放棄依賴文化的心，沒有任何確信，沒有確實的所依靠，作為活生生的死屍推移靈性的不安、黑暗的狀態才是由於第五的號筒可能帶來禍害的實體。

這樣蝗蟲不損害植物只剌釘人類，其害的性質是因為理性的所致。即偶像崇拜之害只有關人心，不及動植物或無生物。額頭接受神的印記的人，這種蝗蟲的害不會波及事也認為偶像崇拜是當然的。

4

在近代的文學，邦洋的『天路歷程』中我們會再會阿保羅恩。故事的主人翁「基督徒」通過「謙卑之谷」的時，有一個怪物出來和他格鬥的可怕的故事。這怪物邦洋稱呼為阿保羅

恩。

　  「基督徒」要進入這山谷事先，頭要載拯救的冑甲，胸要穿正義的胸罩，如此以上帝的武具被武裝，手握一把劍，卻從前面而來的怪物的姿勢看見甚感恐怖，想要退返。然而注意到自己的背後沒有被武裝，此時背向敵逃走認為最危險，鼓起勇氣面向亞保羅恩前往。而在格鬥中，手所拿的劍飛走，被怪物制服快要窒息。然而返撥伸手時撿到掉落的劍，所以撿起來剌殺怪物，因此亞保羅恩敗退。這劍不必說是聖經的話語（參照以弗所六：17）。

    邦洋所描寫阿保羅恩是可怕的怪物，不像約翰的阿保羅恩具有文化性的美男子的風格。然而於如同蝗蟲的尾巴隱藏在後面，文化性的亞保羅恩又是惡鬼的怪物。面對這基督徒的戰鬥，不應曖昧自己的生活態度，應鮮明信仰的旗幟而只有前進而已。對於對敵使其看見後面經常是最大的危險。邦洋的「基督徒」只在前面才有武裝，約翰的「十四萬四千人」是在前額頭受上帝的印記。阿保羅恩若舉起趴蟲的尾巴者，我就揮武聖言的劍。不被蝗蟲的形狀威脅又不被欺騙，經常保持信仰生活態度的純粹，勿陷入偶像崇拜的暧昩。為避免亞保羅恩的禍害之道這以外沒有其他。

七枝號筒（下）（第九章12～21節）

1

    第五的號筒終了，第一的禍害過去了，卻約翰想起尚有將要來二項的禍害，陷入緊張。這時第六的天使吹號筒，從上帝前面金的香壇的四隅之角，聴到聲音說：「釋放被鎖在大幼發拉底河邊四位的天使吧」。這香壇是和記述在第八章3節相同的，而且一位的天使加入聖徒的祈禱奉獻許多香。現今從這香壇的四隅之角發出莊嚴的聲，是認為對於這些祈禱所反應上帝

的聖聲。

    「被鎖在幼發拉底的大河邊四位天使」是何種意義呀？稱為『以斯拉的啟示錄』的經外典，說「釋放被鎖在幼發拉底大河邊四位王，云云」的記事，被想像為約翰啟示錄採用這資料。果然如此四位天使可能為四位王。因為地上的王們也作為上帝的經綸推行的器皿加以利

用之見地，不妨稱呼為「天使」。

    如此上帝所定的其年、其月、其日、其時到了時，為殺害人的三分之一所準備的四位天使被釋放。其所率領騎兵數二億，其馬和騎士，穿著火、煙、硫黃三種色的胸罩，馬頭如獅子頭，從其口中吐出火和煙和硫黃，又其尾巴如蛇有頭，由於這嘴和尾巴，人的三分之一被殺害。這時騎兵的描寫，沒有如前述的幻影之奇怪性，卻只有如馬尾巴有頭，由此傷害人的事不是普通。這是可能象徵甚麼？

　  幼發拉底河的流域自古以來大帝國相繼被建設的地域，可算為亞述、巴比倫、波斯、希臘等四大王國。四位天使是四位王，四位王是四大軍國者，這些被釋放，是意義世界成為戰亂的巷。在約翰啟示錄被記述的時代東方有稱為巴爾德亞族的剽悍的蛮族興起，他們頭上有結馬尾的習俗，一面騎馬一面向後面巧妙射矢。馬尾如蛇有頭，以這樣殺害人的約翰的幻影，是可能認為巴爾德亞族的興起和其騎兵的來襲之象徵。

　  崇拜偶像的希臘文化的流行，其後是殺伐的巴爾德亞族的來襲。而前者是後者的原因。人心離開真神，至於人類性的文化作為神崇拜，喪失受心受利欲支配，喪失信賴橫行偽瞞，

如此於文化的名發起非文化的戰爭，互相殺害傷害人類三分之一。即第五的號筒的禍害和第六的號筒的禍害，成為不可分開的連續性一體的關係。

2

我們由於最近的大戰爭，體驗第六的號筒的幻影的現代版。替代幼發拉底河設置日內瓦的湖看看。在其湖邊設置世界列強的國際聯盟的組織，為處理國際間的紛爭約束武力行使，不外為維持世界和平的試驗性組織。然而「其時其日其月其年」到來，德國從聯盟脫退，日本也脫退，在日熱瓦湖畔所連繫「四位天使」被解放，世界諸國採取武器。其所動員的兵力是千千萬萬。看哪其武裝。裝甲部隊如其名，昔日的騎兵是今日的戰車。戰車是以火和煙和硫礦三色作為偽裝，向前以其機關槍和火焰放射器，又向後方照文字吐出火和煙和硫磺，以此殺死許多人。其禍害騎馬向後方射矢的巴爾镻耶族不能相比。有耳可聴的人在現代，尚可聴到

在上帝面前從金香壇的四角出來的聲音可能還可以聴到的。

    戰爭是由人的罪所出的惡，給予人大禍害。然而上帝甚至利用從人的罪惡所發生的戰爭，

推行上帝的經綸，聖徒的祈禱由此被充足下去。當然聖徒不祈禱戰爭。經正義的審判祈禱上帝國被建設。甚至這罪惡中的罪惡的戰爭，知道上帝要成就天國在地上經綸中被包容在內的事，雖然是在反覆戰爭的破壞性的性格，卻使我們懷抱對世界將來的希望。

　  第六的號筒的禍害人及至三分之一，於迄今所發生的幻影相同，上帝不會滅亡全人類，暗示對於生存的人給予悔改的機會。然而約翰記述說：

   「其餘沒有在這些災難中被殺的人，仍然不離棄他們親手所造的偶像。他們照常拜魔鬼，和金、銀、銅、石、木所造的那些不能看、不能聴、不能走的東西。他們犯了兇殺、邪術、

淫亂、偸竊等罪行，也沒有悔改。」（九：20、21）

    啊呀昔時是這樣，現在也這樣。因為戰禍是偶像性文化崇拜的結果而來的，所以由於上帝的憐憫免受戰禍生存的人，不再作為亞保羅恩的奴隷，應悔改自己的業歸回真神。耶和華說：「你們回來吧」。然而戰後的世界不聴這警告，依然不悔改自己手之業，尚一面拜偶像一面忙於文化再建。記憶吧，不基於罪的悔改的和平國家、文化國家是亞保羅恩的國家。沒有信仰在文化上被建立的世界和平機構，是不外在幼發拉底河邊所聯繫四位天使。不久其文化再成為滅亡，可能其天使被解放。如此第二的禍害過去，尚且第三的禍害不可避免會來。

小書卷（第十章）

1

    與第六的號筒同時第二的禍害過去，繼續第三的禍害如何等待時，第七的號筒暫時被阻止，在其間被表示二項的挿景。這是第六的封印和第七的封印之間二場的中間幕被插入的完全相同的方法，在繼續進行審判之中啟示信上帝的人被配置之位置，以表示鼓勵其忍耐和希

望的主旨。

    這位天使的臉光輝如太陽，腳如猛燒的火柱之色彩，是表示一點的污穢也要沒有燒掉者不停止的至純的審判。而且其頭上戴彩虹，是表示這審判的實行是由於上帝的恩典加以冠冕。

因為彩虹是象徵審判後上帝的恩典的契約所致（參照創世記九：8～17）。上帝是沒有由於上帝的恩典冠冕，不實行審判。這位天使將他的兩腳踏上地和海，是不必說上帝的審判涉及全地球表示是世界性的審判。

約翰說了七個雷的話語想要書寫，卻從天上有一個聲禁止。註解者之中，當時有稱為『七個雷的啟示』的書冊，卻其內容因為異端，所以有人想像可能由於上帝的啟示不得採用作為約翰啟示錄的資料。然而這不過是沒有確實的根據的想像說，我們對於這七個雷的言語的內容沒有知道任何的方法。我們所知道的，只是這些言語加封不要書寫的上帝的命令而已。說話有時，沈默有時，表現有時，秘密有時。縱然不知其理由，只要順從上帝的命令行動是經常人的最善的。

書寫七個雷的話語被禁止的約翰，跨站海和地首先的天使，指宇宙萬物的創造者世世無限生存的聴了壯嚴宣誓的話語聴了，說：

『這事以後，我所見過站在海上和地上的那天使，向天舉起右手，指著那創造天、地、海，和其中萬物的永生上帝發誓說：「不會再遲延了！第七個天使吹號的時候，上帝就要實現他向自己的僕人─先知們所宣告的奧祕。」』（十：5～7）

「不會再遲延了」的原語是「非時」。即「時」終了成為「永遠」之意義。換言之，時間空間不存在永遠普遍的上帝國要成就之意義。而這才是上帝對其僕人的歷代的預言者們所啟示上帝的奧義，等待很久的上帝國終於實現的時來到的意義。

聴到這可歡喜宣言之後約翰從天使的手接受小卷物被命令吃下去。照被命令吃完時，口如蜜甘甜，卻腹成為苦。又有人對他說：

『你必須再次傳播上帝對各民族、各國家、說各種語言的人和君王們的預言。』（十：11 ）

由此第一的挿景終了。

2

這裡所記述的事有四項順序。

2        七個雷的話語不要記述的命令。

3        上帝的奧義之成就時來到的宣言。

4        小的卷物拿來吃完的命令。

5        詞後再次對於許多民眾和王們應予預言之命令。

這是究竟何種意義嗎？現在七個雷的言語被封，是告訴峻嚴審判的警世的聲被鎮壓，世

界應屏息以待上帝的奧義之成就看守最後之時間。然而這最後的時，不吃完約翰本身的小巻物不會到來。小卷物就是上帝的話語。這蜜比蜂巢所滴勝過甘甜，卻吃完了腹內為苦。換言之，聴了上帝的話語，又宣傳是快樂，卻由此生存的人之生涯是充滿苦汁。因為上帝的話語對於世界和世界的慾望是激烈的戰爭所以口甜之間雖甘甜，卻吃完了滲透腹內，有眼淚的苦味。吃了上帝之話語不體驗自己腹內充滿苦味的人，尚未能適合稱為上帝的預言者。

    想想看在客西馬尼園的耶穌，絶對服從上帝的旨意對於他是甘美。然而提出在他面前的「小卷物」吃完的事，對於他是如何的苦杯呀？而且他若不暍完，上帝國在地上不會實現。即上帝的奧義不會成就。現在上帝的經倫應該成就的時到來，卻這就是說耶穌不被經釘十字架者不會成就。上帝的奧義應成就的時候到來，不外耶穌被釘十字架的時候到來。因此之故耶穌完全順從上帝的旨意，是口甘腹苦，喝完苦杯。

　  耶穌之道又應服從耶穌的人之道。約翰被稱呼為「雷之子」的程度其性格激烈的人。然而他現在封閉雷之言語，默默應吃完「小巻物」的時候到來。這本巻物是「被開啟」的書冊，任何人可以接近這，加以閱讀的。這是可以看到以文字記述說：「如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我。」（馬可八：34）。

　  我們應如逾越節的羔羊，應吃儘這小的巻物不剩其一點一滴，甚至「其頭和脛和臟腑」(參照出埃及記十二：9)。現今上帝的審判進行至最後的階段，等待第七枝號筒將要成就上帝的奧義。如此於迫近的時，事關約翰本身到來的時，他不可避免吃儘十字架的苦杯，也是當然的。殉教之死可能涉及他的身上。然而這是於上帝經綸上給與他光榮的地位。他在世界的危機認識自己被配置的位置，由此應該堅持自己的信仰和希望。

    如此世界的將來，和關聯這對於自己一身將要來臨的何項看透上，他由於信仰的勇氣更新，再次就許多人民、國家、國語、王們，應該加以預言。這預言是信仰之戰。然而既經有關上帝的奧義的成就接受啟示的約翰，不怕自己的苦汁之埋怨，可能歡喜勇敢証明上帝的話語向前邁進。

二人的證人（第十一章1～13節）

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    插景的第一場終了，其次第二場開幕。然而於是約翰不只是傍觀者，他本身作為劇中的人物給與如杖的測竿，以這被命令測量前來上帝的聖所和香壇和在這裡的人們。但是「不必量聖殿的外院，因為這外院已給了外邦人；他們要踐踏聖城四十二個月。」（1、2）。

　 以杖和尺測量，是象徵建設的場合（參照耶利米三一：39、撒迦利亞二：1、2、以西結四十），或象徵破壞的場合（參照列王下二一：13、以賽亞三四：11、阿摩司七：7～9）,和在周圍滅亡中只其區域被保存象徵的場合（參照撒母耳下八：2）。在這裡意義最後的場合明白。

即聖都是至聖所的外庭任其異邦人踲踏卻「你的高浪止於此」，從這裡向內，於聖所和香壇和這裡禮拜的人被聖靈守護是安全。這是和前十四萬四千人的上帝的僕人為避免災禍額頭被印

記的事是相同（參照七：2～4），是由於上帝的特別恩典的隔離。                        

「聖都」是指耶路撒冷。耶路撒冷是紀元七十年被羅馬軍踲踏聖殿也被破壞掠奪。而約翰書寫啟示錄是被推定在紀元七十年以後，所以這事不是預言耶路撒泠的滅亡反而是認為象徵這世界的都會的命運。這世界的都會是被異邦人踲踏，卻純粹信上帝的人其祈禱的場所是被上帝守護其安全，不向巴爾屈膝七千人的保護在這裡。而且異邦人的踲踏是四十二個月，即三年半。三年半是七年的一半，是不完全數，是表示有限的期間。這是和永遠的上帝國比較誠為一時性的存在，由於異邦人的踲踏如何的痛苦不愉快，不是不能以信仰加以忍耐。「聖徒的忍耐和希望是在這裡」。

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聖都任意被異邦人踲踏四十二箇月之間，聖殿和在那裡禮拜的人們在上帝保謢之下是安全，卻這種分開不單是逃避。這是對於聖徒是信仰的戰爭的期間。這是記述如下二人的証人的幻影之意義。約翰聴了：「我要差遣兩個穿著麻衣的見証人」（十一：3）。如此說的人可能上帝本身。

11       這兩位的見証人是穿著麻衣在一千二百六十日之間預言。穿麻衣是象徵悔改和審判（參照耶利米四：8、六：26。約拿三：5。馬太三：4～12）。一千二百六十日即為四十二個月，是與異邦人踲踏聖都相同的期間，在這期間二人的証人預言「上帝對各民族、各國家、說各種語言的人和君王們的預言。」（參照十：11）。即在異邦人支配聖都當中他們應積極性証明上帝的話語，促使異邦人悔改，而且預言將要來臨的上帝之忿怒。

12       兩位的見証人就是「站在世界之主面前的兩棵橄欖樹和兩個燈台。」（4）所謂「站在世界之主面前」，是從全世界之主的上帝被授與權力的人之意義。橄欖樹從其果實生產油，燈台不必說因照耀世界之光，所以和橄欖樹結連的燈台具有給油裝置的燈台。油就是聖靈。即這兩位見證人各別由上帝灌輸聖靈，作為照耀世界的燈台被建立的人。

13     他們有權力「掌管各水源，使水變成血，也有權隨時隨意用各種災難打擊大地。」（6）前者使人聯想以利亞，後者使人聯想摩西。以利亞和摩西在変貎山和耶穌同時顯現，又在猶太人間，以利亞作為彌賽亞的先驅者而來，被信為能改変萬事的人。然而耶穌，是將行洗禮約翰告訴為這位以利亞已經來了（參照馬太十七：12、馬可九：12、13）。即行洗禮約翰作為耶穌的地上生涯的先驅者前來的一樣，這「二人的証人」，是作為審判主再臨的耶穌的先驅者，由上帝所設立的人。

14     他們作這預言的中間，有權力關閉天打撃地的，若有人傷害他們的人者，從他們口中吐出火燄，毀滅敵人（5）。世界厭惡他們所宣傳的真理之言，或以暴力，或以陰險的手段可能設計危害，卻不能手指一枝觸及他們的身邊，反而可能從他們的口裡所出如兩刃的劍之上帝的話語剌殺其敵。

(5) 他們作其見証終了時，從「無底」深淵出來的獸要把他們殺了，他們的屍首將倒在「大城」的街上，從各民族、各部落、各語言，和各國家看了嘲笑，不准人安葬他們，可能極儘侮辱。且責備他們的預言者被擊斃而高興，互贈禮物，祝賀快樂（7～10）。這是大衛為掃羅和約拿單所作輓歌所唱「不要非利士的婦女高興；不要使外邦的女子歡樂。」的情形一樣（參照撒母耳下一：20）。

（6）然而過了三天半，有生命的氣息從上帝那裡，進入兩位見証人的屍體裡面，他們就站立起來，所以看見的人大為恐怖。他們聴了大聲「上這裡來！」，乃看見駕雲升天，其敵人也看見。這時發生大地震都會的十分之一倒塌，因地震死了七千人，遺留的人抱恐懼歸榮光在天的上帝（11～13）。──於是挿景的第二場完了。

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    約翰被表示這幻影時，自己所愛的老師耶穌的生涯和死和復活和昇天，必然浮現在眼

前想起來。門徒不能勝過他的老師，見證耶穌的福音的人，是和耶穌在地上生存一樣過了

戰爭的生涯，和耶穌被釘十字架相同完成殉教之死，耶穌復活一樣復活，耶穌昇天一樣昇天，可能凱旋於天上。回想，耶穌召見十二門徒對他們賦與控制污穢的靈之權威，命令他們前往宣傳悔改的福音，差遣每二人應組成為一組(馬可六：7～13)。約翰本身也和一人的同志成組，出去前往見証基督福音，逐出惡鬼，對於病人抹油醫治。耶穌巳經昇天的現在，更賦與「二人的証人」更新控制惡鬼的權力，為見証悔改的福音被差遣前往世界。對此「無底處」的大王撒但知道自己的時間被縮狹，前經派出蝗蟲的大群和其王亞波羅恩企圖誘惑聖徒，現今差遣「獸」即差遣偽基督使其和耶穌的見証人戰爭。這戰爭激烈，卻上帝所定的期間、在信仰的見證人的身邊是絕對安全。因為凡事有「時」，而「時」是上帝所定的。二人的証人是其見証到了終了的日，決不會被敵人打倒。他們被敵人殺死之日，即他們完成其使命終了的日。而他們被敵人打倒的日來臨，這是僅為三日半，比在地上勝利的生涯三年半是短暫，何況比復活昇天後的永遠生命，沒有任何的意義。耶穌從十字架拖下來埋葬墓內。反之二人的見証人的屍體不容許埋葬墓內，暴露街上被侮辱。這是對猶太人的最大的恥辱。縱然他們殉教的屍體遭受耶穌以上的侮辱，卻這不可怕也不奇怪。反而作為補充耶穌的艱難所欠的，應歸他們作為榮光的事項。

    隨七枝號筒的吹奏，在上帝的審判進展的過程中遒守純粹信仰之道，向世界見証基督福音的人被置的位置和其就有關將來的透視，約翰被指示之處是如上述。他由於「小卷物」的幻影主體性知道這，由於「二人的証人」的幻影客觀性看見過這。這是他們自身的慰藉外，同時在這惡性的世代作為世界的燈台應輝耀對聖徒帶來無限的激勵的。

　  我們不必深加追求「大的都會」是在那裡。這是羅馬也好，耶路撒冷也好，紐約也好。甚至東京也好。被稱為所多馬，應譬如為埃及現世的都會，世俗化和無神和肉慾的都會都是「大的都會」。同樣我們對於這「二人的証人」是何人不必強加以追求。這是摩西和以利亞也好，約翰和其兄弟雅各也好，所有被上帝設立的福音的見証者就是他們。若簡單說，時代是現今，場所是這裡，二人的証人豈不是你和我嗎？爭純粹信仰的爭戰的人苦難必然到來，卻醜惡的現世的都會委託上帝的公義的審判，若踏地知道天空飛翔太陽的光榮者，我們歡喜勇敢赴殉教之死。

第七枝號筒(第十一章14～19節)

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    二項的挿景終了，所預期的第七的天使的號筒被吹奏了。由此向約翰所展示的光景有如下三項。

   （1）天上就有大聲音說：「統治宇宙的大權已經屬於我們的主和他所立的基督了；他要掌權，世世無窮！」如此聴到了。這是恐怕前穿著白袍，手上拿著棕樹枝，都站在寶座和羔羊的面前說：「救恩是從坐在寶座上，我們的上帝和羔羊來的！」如此大聲呼喊的群眾（七：9、10），現今宣傳他們待望的上帝和基督的國來臨，可能加以這樣讚美。

　（2）坐在上帝面前座位二十四位長老都俯伏敬拜上帝說：「昔在、今在的主─全能的上帝啊！我們感謝你，因為你運用了大權能，行使統治！列國狂怒，但是，你的義怒臨到了。時機已經成熟，死人要受審判；你的僕人─先知們，你的子民，和所有敬畏你的人，不論尊鄙，都要得獎賞。那些毀滅大地的人要被毀滅！」（十一：17、18）如此聴到。這不必說，起初在天上的舞台和四個活物在寶座周圍可看見長老們，感謝上帝國的到來（參照四：4）。

　（3）如此在天上上帝的聖所開啟，看見聖所內契約的櫃，有許多的電光和聲音和雷聲，又有地震和大的雹。在地上上帝的聖所完全被閉鎖其中真黑暗，在這裡契約的櫃被安置，卻不許任何人的眼睛看見。不但如此，巴比倫軍破壞上帝的聖所時，這櫃由耶利米遷移到何處，被傳說其後知道其所在的人都沒有。然而現今在天上的聖所開啓可透視所有，契約的櫃安全在其中被保存被表示。在地上被喪失的寶貝，在天上的聖所被安全保存。這幻影表示上帝的契約不変的。

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    由於第七的號筒住在地上的人如何的禍害臨近在緊張觀察時，出現的不是地上的禍害，是天上的讚美和感謝。這是甚為意外的結果，卻這事本身中應臨到地上第三的禍害被表示如何的激烈。如二十四位長老所說，隨繼續訴訟背逆諸國民的審判的進展對上帝的忿怒加深，如此對背逆的人上帝的忿怒也到來，現今在兩者之間將要作最後的決戰。其決戰是作為對已死的人和生存的人上帝的審判之爭戰。對於敬畏上帝的名的人，是舊約的預言者或新約的聖徒，或小的人或大的人，沒有一人遺漏可能給予上帝的報賞。反之滅亡土地的人可能由於上帝的能力加以滅亡。對地上禍害到極時，是在天上上帝國成就的時。地上

的禍害是上帝國到來的陣痛，經由其審判上帝國降臨地上。

    上帝沒有預先表示在天上的希望之成就，不會給與地上的苦難。因此在地上禍害的幻影是經常由於在天上勝利和完成的幻影被引導。這是約翰啟示錄的經常方法，通過全篇可怕禍害的幻影之間，每要點對於上帝的能力和上帝國的到來之讚美和感謝大聲反復。這是好像交響樂反復豪壯太鼓的響亮。我們由此信仰和希望被鼓舞，如何的禍害來呀來吧。懷抱勝利的確信可以靜待。

女人和龍（第十二章）

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    在啟示錄七個封印，七枝號筒，七個香爐是分別為一聯串的苦難之連續。七枝號筒是從七個封印的最後中出來的，所以七枝號筒是七個封印的繼續是明顯（八：1、2）。七枝號筒和七個香爐之間，雖這樣關係沒有明記，卻可思考為具有同樣性質的繼續為宜。

　 七個封印、七枝號筒，七個香爐，不是同一審判三重被記錄，七個作為一聯的苦難三次回轉，所謂螺旋形的階段式上昇。另外比喩言之，在煙火於落下的灴星的最後的球分裂，好像從此又一聯的青色的星落下一樣，七個的封印和七枝號筒和七個香爐繼續起來，構成回轉審判的全部。

　  以這樣回轉式過程被審判的理由，可以思考有兩項事。

4        七是完全數，三也是完全數，所以七項的苦難發生三次回轉，其意義是審判的

徹底。為避免審判有遺漏，實施數次反復警告，如尚且不悔改歸上帝的人，於最後的審判之時，不容許我們說沒有聴到，不知道而向上帝抗辯。

6        審判的反覆是上帝的忍耐和寬容的結果。上帝不會一舉滅亡背叛的人類。封印

是損害土地的四分之一，號筒不過損害地的三分之一而已。如此上帝在時間的經過中，部分性進行審判，是促使殘存的人類悔改歸回上帝，為此給與餘裕的時間。

如此，上帝的審判是以上帝的周到和忍耐，在長久時間的經過之中反覆推行，因此對於信基督的人又需要忍耐。以信仰過著苦難的生涯的人，及早完結上帝的審判，顯明正義者的義，確認罪惡者的滅亡，待望上帝國客觀性成就。他們只待望生存或是死亡之日，在其待望中生存又死亡。一聯串的苦難終了之後，雖然認為這樣是「終末之日」來到的嗎，更又看見新的一聯串的苦難開始，可能容易認為上帝國的實現不知何時日。因此，在這樣之中鼓舞他們的信仰，激勵忍耐，為維持希望應該有特別的啟示。

為這目的在約翰啟示錄有特別的準備。在七個封印開始前於天上的舞台的光景（第四章、第五章），第六的封印和第七的封印之中間有二項的挿景（第七章），及第六的號筒和第七的號筒之間的挿景（第十章～第十一章13節），是先行審判的開始，或在審判進行的中途，啟示審判目的的和趨向以確實信徒的希望，是激勵勇氣和忍耐的趣旨。而在第七的號筒終了七個鉢開始之前，在其中間被挿入第十二章～第十四章，也出於同一趣旨的挿景。   

如常常所說，我們對於現實的問題只埋入頭腦而不動，不能知道在上帝國的經綸上我們被配置的位置。又對前途的達到點不能明白。為此徒然焦躁，只有苦腦而已，到底不能發現脫離苦難之途。因此約翰啟示錄在這些挿景先行指示天上的光景，由此使其覺悟地上發生事件的意義和趨勢，教授面對地上的現實應付之道。地上所發生的事件都是在上帝經綸上具有其意義和目的之故，知道天上就知道地上，擁有信仰是對付現實。地上是天上的反映，不是天為地的反映。這是聖經所教示信仰的立場，是和唯物論的人生觀完全不同之點。

我們在地上所面對問題，在天上是原理性已解決完的問題。換言之，我們在天上只是已經被解決的問題作為問題所有。在天上戰爭已經勝利了，目的已經被成就了。現實的生涯或歷史的達到點，是在上帝的經綸的出發點已經被獲得。我們由於基督已經獲得勝利的戰鬥加以爭戰，決不是從事勝敗不明的戰爭。由於這事實的信仰的認識是基督徒的戰鬥力。而這事才是真實約翰啟示錄的全部，反覆對我們的心裡所刻印的教訓。

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啟示錄第十二章的幻影分為三段而成。

第一段（1～6節）──在天上女人和戾龍之作戰。

第二段（7～12節）──在天上米迦勒和戾龍作戰。

第三段（13～18節）──在地上戾龍和女人作戰。

在這幻影「戾龍」，是「名叫魔鬼或撤但，是迷惑全人類的古蛇」（9）被明記。又「去跟她其餘的子孫」，明白記述「就是跟所有服從上帝命令，信守耶穌所啟示真理的人」（17）然而「女人」是何人，其所生「男孩子」是甚麽，女人在一千二百六十天，或一年二年又半年（即三年半）之間，離開蛇之前被上帝照顧是指何種意義，沒有明白記述。這是指甚麽推定這事是註解者所努力從事的，卻涉及各點正符合記事的解釋未被發現。而其理由是作為啟示錄的文學的性質本身之中。

啟示錄是幻影的記錄。然而夢或幻影和單一的現實的描寫不同，是幾個事實複合重復，被結聯出現，對於在其中出現的人物或事實具體的確定是何項的事件，甚至看見夢或幻影的當事人不能判明。照看到幻影一樣紀錄者，這是忠實反而可能解釋成為困難。我們在其幻影之中只由於分析是如何的人物或事件的複合，其幻影的作為全體的意義，認為可接近理解。

對於女人和戾竜的幻影，我們的聯想的有三項四項。第一、於創世記第三章夏娃和蛇的故事。「竜」是誘惑夏娃的古蛇為明顯，所以在其關係上「女人」是可推定為夏娃。上帝把女人的後代和蛇的後代互相敵對設置戰爭。他們要打碎你的頭；你要咬傷他們的腳跟加以豫言（創世記三：15）。因為「戾龍站在那快要生產的女人面前，等嬰兒一生，就要把他吞下去」（4）如此就容易理解約翰的幻影。

有關竜和女人的幻影我們的聯想第二的事實，是法老大王和耶穌的母親馬利亞。法老尋找馬利亞所生產的男孩子企圖加以滅亡。為此馬利亞帶幼兒一起逃往埃及，居留那裡到法老死亡（參照馬太二：13～15）。這是生產男孩子的女人避免竜逃往曠野，在那裡養育一千二百六十日的約翰的幻影一致。

第三、「竜」是解釋為保羅所謂「對天界的邪靈，就是這黑暗世代的執政者」（以弗所六：12），「女人」可以解釋為教會。基督是教會的「長子」，每一個信徒是教會的後裔。作為長子基督，是以拿鐵杖統治萬國。但是，這孩子被提到上帝的寶座上去（5）。基督被舉起天上之後，惡魔要滅亡地上的教會，卻上帝為她預備的地方，即信仰的避難所以照顧這教會。在教會中，也有屈服惡魔誘惑和迫害，放棄對於基督的忠誠的人也有。然而雖然少數卻「已經藉著羔羊的血和他們所宣佈的真理勝過了戾竜；他們甚至願意犧牲自己的生命。」之兄弟們也有（11）。因此撒但愈加忿怒教會，「去跟她其餘的子孫爭戰，就是跟所有服從上帝命令，信守耶穌所啟示真理的人爭戰。那條戾竜站在海灘上。」（17、18）。所謂「站在海灘上」，就是站在地中海的海灘上觀察全世界，現今全世界的基督徒的身上，從惡魔的戰鬥激烈地將要挑戰。

女人逃避曠野的事，是於紀元七十年由於羅馬軍攻略耶路撒冷先行，使人想起耶路撒冷的基督徒們逃往約但河東比利亞之地。羅馬不由於「竜」象徵，下章所出現的「獸」是羅馬的象徵，卻羅馬的權威是因為由竜所授與(十三：2)，「女人」即耶路撒冷的信徒們的一團從「竜」的前面逃往曠野隱密，這樣說不能說全然不當。

這樣竜和女人的幻影使人聯想幾項的事實。其任何幻影的記事和涉及細部不能完全一致，卻所謂這些幾項的事實的軟片像「重複寫真」複合燒成為一張的原紙者，這樣的幻影可以複寫出來。這樣幻影的意義試加断定為任何一項事實，所有不得不陷入誤謬。

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「女人」的幻影，是身披太陽，腳踏月亮，頭上戴著一頂有十二顆星的榮冠」的人（1）。由此可以聯想的聖經的記事有二項。第一項是在創世記第一章，上帝創造日月星辰之後，造化之目的，是作為創造的絕頂創造人類。即作為宇宙的中心人類的重要性，由這穿著日和月和星辰的女人的幻影中可以閱讀理解。

第二是在創世記第三十七章有關約瑟的眠夢，是日和月和十一星辰敬拜幼年的約瑟。在這場合日和月是父母，因十一顆星是象徵兄弟，所以這夢裡是約瑟作為一族的中心是約束之子的意義。這事又，繼承上帝的約束之教會是人類的希望，也暗示光輝。這光輝在雅歌唱說：

「那顧盼如晨曦的是誰呢？她明艷照人，像月亮一樣秀麗！像太陽一樣光明！像林立的軍旗一樣耀眼！」（六：10）

以上使人聯想合併判断時，約翰所看見幻影的「女人」是作為人類中心的教會理想的姿

態。這是說在懷孕中，就是說人類的希望「人子」，即已懷孕了基督。女人被竜威脅逃走曠野，在地上其現實是充滿孤獨和悲哀，卻在天上其理想的姿態是日和月和星辰的輝耀，苦難的日子滿了之後，竜被滅亡，女人被天上的榮光舉起。比較女人的壯麗，竜的姿態如何的奇怪請看一看。這是有七個頭和十支角，在頭上有七個冠，且具有拖下天上的星辰三分之一落地的強力的尾巴。女人具有太陽和月亮和星辰的光輝，相對竜的色彩是惡毒的赤色（3）。其外形可對抗「女人」張揚威容，其正體是真為八岐大蛇的怪物。

    竜是創世之始誘惑亞當和夏娃，這以來經常懷抱惡意計謀使人從上帝離開。到了要打碎竜頭的約束的兒子基督從女人生產之時，竜的暴力更加一層激烈，終於打碎基督的腳踵且對於信基督的人晝夜向上帝讒訴。然而基督復活昇天之後，竜已經喪失上天的住所，米迦爾和其率領的天使軍被追討落下地上。被追落地的竜知道自己的命脈不久，且追討基督失敗的自己的失敗加以忿怒讉責教會，卻教會在上帝保護之下保持不能加以断絕，竜從女人的背後吐水如川要加以沖走。然而由於上帝奇蹟性的救援，地幫助女人吞下其川流（15、16）。

竜重復的失敗愈益忿怒，現今在全世界各地出去向具有耶穌的印証的人挑戰。從此各地

的撒但可能發生激烈的迫害。敬愛的兄弟們，「不要怕你將要遇到的苦難。看哪！魔鬼要考驗你們，把你們當中的一些人投在監裡；你們要受十天的苦難。你要忠心至死。我就賜給你生命的華冠。聖靈向各教會所說的話，有耳朵可聴的，都聴吧！『那得勝的人絕不會受第二次死亡的災害。』」（二：10、11）。

竜和兩隻獸（第十三章）

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    如同反應竜站立在海浜的砂上，從地中海的那邊有一隻獸上來。其形狀和竜的相同是七頭十角的怪物，其十角各別有冠冕，頭上有冐瀆上帝的名。七頭十角是與竜和獸相似形，卻竜在頭上戴冠，卻獸的角戴冠之點有不同。看了約翰的敘述，有關竜記述「七個頭和十角」，有關獸記述「十角和七個頭」，所以幻影出現時，對於竜先著目頭，對於獸可能先著目角。約言之有關獸特別顯著的是角。

    這個獸是指羅馬帝國，是註解者的一致的見解。竜在頭戴上冠冕，是表示撒但全面性對上帝為敵對者。而竜對獸將自己的能力和座位和大的能力給與（2），獸在角戴冠冕，「角」是因為權力尤其象徵國家權力，所以被認為竜的權力之中特別表現帝國的支配是獸。即暗示羅馬帝國是撒但的權力的政治性的表現。

　  獸的姿態相似豹，牠的腳像熊的腳，口像獅子的口（2）。這是但以理書第七章所記述的四巨獸的記事使人聯想。於是四個獸從海上來，第一的獸像獅子，第二的獸像熊，第三的獸像豹，第四的獸是最兇猛的獸。這些相繼起來是指巴比倫、米底亞、波斯及希臘四帝國而被解釋，卻約翰所看見幻影的獸是這些四個獸的特色加以合併的，這不必說，不外是象徵羅馬帝國合併古代諸帝國大的權力和支配。這是從戾竜「讓牠轄制各部落、名民族、各國家，和說各種語言的人」，是指世界性的帝國（7）。

    現今具有這世界性的權力的帝國，從撒但受與權威，公然對上帝作為敵對者登上來世界歷史的舞台。這事，在這獸的每一個頭上寫著侮辱上帝的名號至為明顯（1）。因為在頭上所寫的名號，不外公然標榜該人的所屬和本質所致。

    唯國家權力不能說當然從撒但所出。因為所有權威是從上帝所出的，所以服從上帝就是信徒的義務，這是保羅或彼得所說的教示（參照羅馬十三：1～7、彼得前二：13～17）。然而國家權力被撒但簒奪時，這是對信仰成為苛酷的迫害者依照歷史至為明顯。而羅馬帝國的歷代的皇帝將自己神格化，強制帝國內的諸民族，將皇帝作為上帝禮拜，以此對於皇帝是否忠誠作為試驗，所以在這樣範圍羅馬帝國將撒但的名貼在自己的頭上。

    其中有一人的皇帝最明顯的存在。他被傷害幾乎將死亡，因為其瀕死的重傷被医治全地的人民就很驚奇，都服從這位（3）。這是指皇帝尼羅是註解者通說。因為尼羅皇帝一度死亡（或傳說已死），以後復活往東方率領巴爾底亞人的軍隊再度出現羅馬，對於基督徒實行大復讐的傳說當時專為流行，由此各地的信徒懷抱戰戰競競。

    如此羅馬皇帝從撒但接受權力，褻瀆上帝誇口大言，又向聖徒挑戰允許勝利。所有住在地上的人，其名不記在基督的生命書的人，阿附權力，或屈服迫害可能禮拜獸。反之遵守純粹信仰，不肯禮拜獸的人，可能迫害必至。「有耳朵可聽的，都聽吧！那該被俘虜的，一定會被俘虜；那該在刀下喪生的，一定會在刀下喪生。這樣，上帝的子民都需要有忍耐和信心。」(9、10)約翰如此呼叫，激勵目前暴露在迫害的信徒。

    說「有耳朵可聴的，都聴吧」，或說「上帝的子民都需要有忍耐和信心」，向亞州七個教會所寫送書信的基調用語，照樣再現加以觀之(參照第二章、第三章)，作為獸的幻影的背景之具體性事實，在亞州各地皇帝禮拜的強制，和關聯這已經正在出現殉教者的迫害可以知道。

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    約翰在幻影，看見第二的獸從陸地上來。其形有如羔羊的二角，卻其所言語如竜。這是從第一的獸接受所有權威代行這的人，使住在地上的人們為禮拜首先的獸命令建造獸的像，實行大的奇蹟迷惑眾人，不崇拜獸的像的人准許殺害，且使所有的人接受其右手或在額頭上接受徽章，對沒有持有這徽章的人不准作賣買（11～17）。　                                             　　         這第二獸具有像羔羊的角，因為如竜講話，所以其外形像基督，內心是屬於撒但的虛偽的人，是偽善者至為明顯。而第一的獸是從海的彼方（即地中海）上來，相對第二的獸是從此方陸地（即以弗所的方面）上來，所以他們是在亞細亞州的土著宗教家，不外擁護羅馬帝國的皇帝禮拜政策的首先的擔任者的偽預言者。而他們的權威不但在宗教上的事情，而且藉羅馬帝權威指揮眾人的經濟生活權力。

   尤其第二的獸假借其權威作用是「被醫治應死的傷首先的獸」為使其崇拜所致。他被授權殺儘不拜這獸的像的人，又沒有持有這獸的名的數字作為徽章的所有的人不得作為賣責。這「應死的傷被醫治首先的獸」的名字的數值是六百六十六，這是某人的名的數值，卻這是誰嗎？有智慧的人自己判断吧」（18）。──對於這判讀有許多說法，卻其中最有力的是讀這為『尼羅、凱撒』即讀為尼羅皇帝之說。尼羅迫害許多基督徒，使徒彼得或保羅也為他死於殉教的被傳說，約翰被認為作為目前大迫害者描寫這位皇帝。

　  如此我們在第十二章、第十三章的幻影中，可以看見上帝國系列，和與敵對的撒但國系列。上帝國系列，是上帝──基督──預言者──信徒（聖徒）。信徒作為全體，即一個教會觀察時稱這為「女人」。

    對此撒旦國系列，是竜（撒但）──第一的獸（羅馬帝國、尤其尼羅皇帝）──第二的獸（偽預言者）──住在地的眾人（不信者、背教者）。

　  撒旦國是上帝國的相反的模寫。獸被劍殺害尚能生存的人，是死在十字架復活基督的擬態，拜獸的人是盗用奉献讚美真神的言語，即如說：「上主啊！在諸神中有像你的嗎？誰像你，有神聖威嚴？誰像你，能行神蹟奇事？」（參照出埃及十五：11）。在中國有一句話說「沐猴而冠」，卻赤竜而冠，獸而冠，不必說是上帝權威的僭稱。而且其實質不及之故，以七頭十角、數字競爭威容恐嚇是笑談。

　  約翰的幻影，是對上帝國的真實，使人一見撒旦國的虛偽明白。然而在現實世界，使人的靈眼由於肉慾曇花，容易成為撒旦的俘虜自己的生命被奪去。千人倒在右萬人倒在左，好像撒旦的權威看見風靡一世。然而不必憂慮。容許撒旦的時間不過四十二箇月。這是從天被放逐撒旦，在地上暴動是最後的喘息的期間。隨即撒旦被滅亡，上帝國可能在地上成立。這時天國的喜悅和榮光不要洩漏，聖徒應以忍耐和信仰，對付撒旦的壓迫應忍耐下去。

3

    在約翰時代，以色列的近世史上，撒旦發揮暴威褻瀆上帝的事件，尚被新鮮記憶的時，有敘利亞王安地阿卡斯的壓制。安地阿卡斯征服猶太之後，在耶路撒冷為始命令全國的城市建築希臘的眾神的祭壇，祭献異教的犧牲，禁止遵守安息日，燒燬律法的卷物等，對猶太人的宗教加以大彈壓，自稱為活神（現人神）。

　  現今約翰，對於將自己作為現人神強制禮拜的羅馬皇帝，尤其於尼羅王發現安地阿卡斯的再來。而過去的預言者在安地阿卡斯的迫害下所書綴但以理書的預言一面加以回顧，對於自己時代的信徒們給予信仰堅持的激勵。然而又我們，在我們自身的時，想及但以理書的預言和約翰啟示錄的啟示加以思考，在撒旦的風吹起爐的火中潛出。

　  想起於二、二六事件當時所謂非常時以來，至太平洋戰爭終了的十數年間我國是成為撒旦的權力的風靡之處所。天皇作為現人神強制國民承認其神格，命令神社參拜，不參拜獸像的人加以嚴格的彈壓。獸又給予述說大言和瀆言之口，又掌管諸民族、國民、國語、國度的權威。而許多偽祭司、偽預言者、偽宗教家、偽學者、偽思想家、偽評論家們，或恐懼一身的危險，或迎合利益，為獸議論或實行，使國民拜獸。而只把獸的徽章持在右手或前額的人，這是星的徽章，或櫻花加錨的徽章，得以比較的自由買賣。對於基督的貞潔喪失，在教會中對於獸充滿阿諛和讚美的聲。在這當中歩行一條細狹的信仰之道的人，只被約翰的幻影教示，可以遵守忍耐和信仰。

    我對於少數的青年們講義啟示錄是在情勢的正在激烈當。講義第十二章、第十三章，是被記錄在一九四二年一月二十五日。於該日的講義，我在日本議論信仰的彈壓和教會的屈服，指摘在朝鮮信仰的迫害和神社參拜的強迫，批評在共榮圈對異民族宗教政策的問題最後勸導信仰的堅持講述如下（照速記）。

    「此外關於種種的問題，依照從地上來的獸，說國粹呀或說日本古來呀，說所謂日本主義的基督教，捨棄羔羊的血和對自己見証的信仰和忠實，對於眾人勸說不應該拜的使其崇拜，這樣的人不少。在基督教會中也有發生。

    日本的問題和羅馬的問題不是全部相同。因此我們不能直譯式適應於日本的場合，卻蛇從其口中吐水如河川向女人的後面使其沖走，卻在這時種種的魔鬼跋扈前來。在其中我們在天已經戰勝了，在地地開口吞噬河流。因此我們自己的信仰之戰爭的意義，也事的開始時終了時，如此被啟示。以後只應忍耐和信仰而已。這是不那樣困難的事。不是沒有艱苦，卻也不是困難的事。人有耳應聴吧。」

    獸振作猛威。然而這實在於「一年和二年和半年之間」所發生的。對過去現今回顧者是一場的惡夢。而回歸自己，只有對上帝的勝利和上帝的恩惠的感謝湧進我心。然而撒旦尚未完全滅亡。「七支的號筒」終了，卻隨即作為新的審判的連環「七個的鉢」可能開始。這時對基督操守應加完全為不喪失自己永遠的生命，在現今中對於約翰的幻影所教示的意義應加專心置意學習。

羔羊和十四萬四千人(第十四章)

1

    從天空落下海邊的砂上站立的竜，從海上來第一的獸、從地上來第二的獸。追遀這一團的勢力，獸的名在其頭額或右手接受，崇拜獸的像，作買賣，貪婪物慾，服事淫慾生存的世界的眾人。在其中膝不屈服獸的前面，遵守信仰的純真，倒斃迫害的劍少數的基督徒。                                     相對在地面上全面擴張世界的情況，在這裡千年的岩石的基礎不動錫安山上羔羊站立。額頭刻有羔羊和羔的父之聖名十四萬四千人，與這同在（十四：1）。這是羅得所居住所多瑪和我摩拉的低地看下，在猶太的山地幔利的樫林張布棚定居的亞伯蘭的記事使人聯想。    

    這羔羊，是解開七個封印的「那個羔羊」（參照五：6）。這是「羔羊像是被宰殺過的」，不必說是指耶穌基督。和這同在的十四萬四千人，也在前的幻影，以活的上帝的印在額頭被蓋印的十四萬四千人可能相同（七：4）。

　  忽然聴到，從天上有大的聲音，這是好像許多水的聲音，好像百雷一時落下，又好像彈立琴的人急彈立琴一樣。這是有壓倒性強力，而且諧調美麗的聲音，天使群在上帝的寶座前及在四個活物和長老等之前是在唱新的歌的（五：9），從地上被贖在錫安山上和羔羊同在十四萬四千人的人以外，不能學習這樣的。

    這十四萬四千人是「沒有親近過女人的童男。羔羊走到那裡，他們就跟到那裡。他們是從人類中被贖出來，首先用來献給上帝和羔羊的祭物。他們從不撤謊，是沒有過失的。」(十四：4、5)。約翰極其口舌讚賞他們的特性是盡在「純潔」一語，使人聯想燔祭之規定「你們用綿羊或用山羊都可以，但必須是一歲大的公羊，而且是沒有殘缺的。」（出埃及記十二：5、利未記九：3）。服從獸的人應為小的獸一樣，服從作為羔羊的耶穌基督的人，他們本身也作為小的羔羊在燔祭的壇上奉献自己的人。

    這十四萬四千人是被許婚基督的教會團，也是隨即應與羊羔結婚的新娘（十九：7）。因此他們對基督遵守貞操，不隨從使人吃祭献偶像的食物之偽預言者巴蘭，或不隨從淫婦耶洗碧行淫（二：14、20）。簡單言之，他們不將羅馬皇帝作為現人神崇拜的人。他們專心對於基督遵守貞潔，基督要往之處，縱然可能是十字架的道路，卻忠實順從，為此要透過大患難的火爐，把羔羊的血洗白自己的衣服（七：14）。

    如此，約翰說過「這些人都是沒有親近過女人的童男」，是說信仰的純潔，未必讚美獨身生活的主旨。又說「童男」，不是除外處女的意義。無論男或女，結婚者或未婚者，保持信仰的純潔的所有的人包括在十四萬四千人之中計算。但是約翰從這樣敘述之中，對於年青先被天召回的人，可感受其特別的思慕和追懷的真情。

    在我們之中有許多年青孩子、女孩，先行我們被召回天。學業尚未曅，尚未擁有家庭之先，擁有對於純樸的心和真實的信仰具有憧憬中，卻早已逝去此世時，好像最善的人先行被召回，留後的人好像滓碎，這是我們所擁抱的疼痛的實感。我們已經在地上尋找他們的姿影是無効的。他們作為無瑕疵當歲的羔羊，為上帝和基督作為至善最美的「初穗」，從人中被贖回移交天上。他們現今在錫安山上和羔羊一起站立，不是他們就不能學到新的歌和天使的歌聲和唱中，等待最後的審判被推行是等待上帝國成就的日子。而我們殘存的人又像他們保持信仰的純潔，對獸的迫害良好忍耐以凱旋天國，和他們一起加入永遠讚美的群眾，在待望中等待。已經不是我們在地上等待他們回歸，而是他們在天上等待我們前往。這樣歡喜的消息，約翰將這幻影傳達給我們。

2

    在錫安山上羔羊和十四萬四千人站立，是為對地上居住的人開始最後的審判，所準備完畢的信號。由此三人的天使相繼，作審判開始的宣言。

    第一的天使飛揚空中，對全世界的諸民族宣傳永遠的福音，應敬畏創造天地萬物之主真神，應歸榮光唯一上帝，大聲呼叫（十四：6、7）。是否拜獸乎，是否拜上帝乎，是否進入永遠的滅亡乎，是否繼承永遠的生命乎，是二者擇一的最後的機會。

    第二的天使繼續這，告訴大巴比倫（羅馬）的倒壞（十四：8）。這是以後在第十七章、第十八章詳細所記述 羅馬滅亡的予告。

    其次第三的天使，崇拜獸和其像，且宣告額頭或手掌接受其徽章的人的滅亡（十四：9～12）。這是以後在第十九章、第二十章被記述事實的予告。

    審判必臨到，現今已達到其時期。獸知道自己的時間短暫，最後的掙扎激烈，可能攻擊不拜自己的人。然而事態和其結果是明白的。遵守信仰純潔的人從患難中出來，可能和羔羊站立在錫安山上。反之屈辱貞節拜獸的人，如所多瑪、我摩拉的人民，可能由於被世世無限昇立的火和硫黃的煙被苦楚。遵守上帝的誡命和信耶穌的信仰的聖徒的忍耐在這裡。

    這時從天上有聲音說：「從今以後，為主而死的人有福了！你要把這話寫下來。」（十四：13）約翰如此聴到。在主死亡的人有復活的希望之故，死對於他們不是死滅，反而是對新生的脫皮，也是出發。死是從他們在地上的勞苦生涯被解放，是淮許進入永遠生命的平安之日。在地上所為他們的信仰生涯之果實又不空虛，和他們一起移入具有永遠的意義（參照哥林多前十五：58）。如此對於基督徒，死也是祝福。

    然而約翰特別在這時間所聴到是「今後」在主裡死的死人是有幸福了，就是指如此的事。其意義是現今因最後的審判之時臨到，所以今後死亡的人不必等待上帝國的完成之時屆滿，因立即得接連羔羊的婚姻的宴席所致。在這點他們，是以前第五的封印被開啟時，比在祭壇之下的靈魂較為幸福（六：9～11）。這些靈魂是「像他們一樣被殺，數目湊滿了的時候」，被告知尚應暫時等待，卻「從今以後在主死亡的死人」，不外就是應充滿這數的殉教者。由於他們的死而上帝國來臨，比他們先被召的聖徒們久久的待望被充滿。年青被召往生的人之死，有這樣公的意義。信仰的善戰應爭戰，陸續先行往生的年青人之死送終的老使徒的真情，有惻惻打擊我們的心。

3

　  繼續審判的預告，有審判的實行的幻影。約翰首先看見，在白雲上如人子的人坐位，頭上戴金的冠冕，手拿利的鐮刀（十四：14）。不必說，是作為審判主基督本身。他從聖殿出來接受一位的天使的信號，對地入鐮刀刈取榖物。因為榖物完全成熟，已經刈取的時期到來（十四：15、16）。

　  其次持有利鐮的其他天使出現天上的聖所，依照祭台出來管理火的天使的信號鐮刀入地，刈集地上葡萄投入上帝的憤怒的大酒槽，在都外踐踏酒糟以致，血從酒糟溢出達到馬的口啼之深，流出一千六百町之廣（十四：17～20）。

    依照舊約的約珥書有如下的預言說：「他們罪大惡極；我要砍倒他們，像收割時五榖一樣。我要壓碎他們，像葡萄在壓酒池被壓榨一樣，直到酒滿溢出來。」(三：13)             

    依照如上述，榖物的收穫和葡萄的收穫都是作為審判的比喻使用，所以在約翰的幻影兩者都沒有區別應用，有如此解釋之說。然而不必拘泥約珥的言語，依照榖物的收穫在路加傳十：2耶穌的聖言加以思考者，這是可拯救的靈魂刈集於上帝國，由於踐踏葡萄的酒槽聯想以賽亞書六三：1～6者，這是對於反叛上帝諸民眾激烈的刑罰之日。約翰於是，將信耶穌的人之靈魂由耶穌本身，收入上帝的倉庫，崇拜獸的人由於其他天使踐踏在酒糟，可能區別審判的明暗二樣相。果然是如此，信徒成為拯救之日，背叛的人作為破滅之日，審判之意義更加一層明顯表現。

    對於「一千六百町」的解釋有各種說法，一千六百是四的自乘的百倍，四是地數，所以一千六百可能指全地。被譯為「町」的原語或英語(stadium)是露天鬪技場之意義，在那裡基督徒的血由於猛獸或野蛮人被流出。然而於最後的審判之日，額頭有獸的名的人的血在一千六百的stadium, 流出達到馬的口啼之深，是對於流聖徒的血的人上帝激烈的報復。

    「伸冤在於我，我會加以報復」，思考說如此的人之真實者，我們應將審判委託上帝的聖手，縱然在迫害和苦難之中應該保持心靜不退轉的信仰。因為「我們並不是退卻而沉淪的人；我們是有信心而得救的人。」所致（希伯來書十：39）。

七個碗（第十五章、第十六章）

1

    竜和兩隻獸的插景完了，上帝的審判的第三回合開始。看哪，在天上有七位的天使出現，將要傾倒七個苦難於地上。這是上帝的審判的第三回合而是最後的旋回，上帝的忿怒由此被成為完全。(十五：1)。

    然而約翰在這場合，也先行地上的禍害的幻影，先展示在天上的勝利的幻影。這是在天上揭示勝利的既成事實，在地潛入患難的爐的人之忍耐和希望加以激勵的約翰啟示錄常用的方法，在事成之前是已經成就了，我們因豫先已勝利之故而勝利。

    看哪，混合火的玻璃海的彼方的岸邊，在上帝寶座之前拿著上帝的立琴，站立聖徒的一團啊，他們是由於信仰打勝過獸和其像和其名之數字的人們。約翰以前看見這玻璃海的時，這是好像水晶一樣透明清澄的姿勢（四：6），卻現今這是「混合火的玻璃海」。「火」不必說，是患難的意義。他們濳過信仰的試煉和人生的苦難，超越死的海站立在彼方清淨的岸邊。他們唱上帝的僕人摩西的歌和作為羔羊耶穌基督的歌唱說：『主─全能的上帝啊，你的作為多麽宏偉奇妙！萬國的王啊，你的道路多麽公正真實！主啊，誰敢不敬畏你？誰不頌讚你的名？只有你是神聖的。萬國都要來，在你面前敬拜，因為眾目都看見了你公義的作為。』（十五：3、4）

    這是古昔摩西率領以色列，脫離法老的追蹤渡紅海時，高聲讚頌耶和華之歌的余響（出埃及十五：11～13）。和這相似而比這更大的奇蹟，是耶穌基督從十字架的死復活，從墳墓出來昇天至父的腳前的事。現今戰勝獸和其像，爭戰信仰的善戰，超越死的海已凱旋天上的聖徒們，渡過紅海的摩西的凱歌，和復活昇天的耶穌的凱歌思念及至，是自己讚美和感謝的歌在上帝的寶座前歌唱。

    我們所愛的朋友一人又一人渡過混合火的玻璃的海，在彼邊歌唱讚美的凱歌。其歌聲，逐漸增加其數目。我們不久由於上帝的恩典加入站立清潔的岸邊的一團，可能唱相同的歌。思及其榮光和喜悅，橫在眼前的火海，可以以希望和平安潛越。我們必須的，只有依照信仰的忍耐而已。

2

    幻影一轉，在天上見証的幕屋的聖所開啟，從那裡七人的天使出來，充滿上帝的憤怒的七個金碗給與他們。他們響應從聖所的大聲，順次傾倒其碗。

    第一的碗傾倒地上，持有獸的徽章的人們和拜其像的人們的身上生出惡毒的腫物。這是

曾經好像摩西時，對敵耶和華的埃及人所生的腫物（參照出埃及九：8～11）。

    第二的碗是傾倒海上，海成為如同死人的血，在海內的所有生物悉數死亡。前於第二的號筒的幻影，海的三分之一変為血，海中的生物之三分之一死亡（參照八：8、9），現今因最後的審判，所以海的全部変血，海中的生物全部死亡。

 　 其次第三的碗被傾倒，許多的河川，和許多水的源泉都変成為血。這是由於第三的號筒河川的三分之一，和水的源泉的三分之一被打擊比較，現今的禍害是表示最後性且全部性(參照八：10、11)。管理水的天使讚美上帝的報復的適當，祭壇也配合上帝的審判的真實且正義

加以讚美。

    第四的碗是在太陽上傾倒，眾人被太陽的烈熱燒傷，卻心強頑污染上帝的聖名，不悔改

歸榮光上帝。

   第五的碗是在獸的座位（即羅馬）之上傾到，獸的帝國成為黑暗，其國人由於疼痛咬自己

的舌頭，卻他們由於其痛苦和腫物褻瀆上帝的聖名，不悔改自己的行為。

　  第六的碗是幼發拉底河上傾倒，河的水涸乾，為東方而來的王們準備進擊之道路。其次從竜的口，和獸的口，和偽預言者的口，好像青蛙一樣三個汚穢的靈出來，召集全世界的王們於米吉多的山。在這裡全能的上帝的最後的大審判日，他們向上帝的羔羊挑決戰，而羔羊勝過他們（十七：14、十九：19）。

　  於最後第七的碗向空中傾倒，從聖所出聲說「事已成了」。有許多電光和聲音和雷聲，又發生未曾有的大地震大的都市羅馬裂開三部分，諸國的街市倒塌，所有的島嶋逃走，山成為不見了。又有百斤程度的大雹降落，眾人由於雹的痛苦發出褻瀆神明的言語。

3

    上帝的審判是七個封印、七枝號筒、說七個碗、每七個禍害以一聯串三次的旋回上昇。這三項不是單單同一事實的三款的描寫，又不是同樣事實的平面性的羅列，其間有継起、循環、上昇的立體性關係以下列各點可以知道。

1 開啟第七的封印結果有七枝號筒（八:1、2）。

2 於封印時上帝的審判打地的四分之一，於號筒折三分之一，於碗打全部。

3 七個碗是最後的七個苦難，上帝的忿怒由此完成被明記（十五：1）。

因此上帝的審判，可謂如同對圓錐形的山的山腹旋轉三次以達到山頂的登山路一樣，或以飛機場的上空三次旋轉如上昇的飛機一樣，以三次的旋轉運動達到絕頂。或以其他的比喻者，開啟七個封印是如同宣戰布告，七枝號筒是如戰鬥開始，七枝鉢如同投下爆彈。最後所稱百斤大的程度降下大雹，好像投下原子彈一樣使人聯想（十六：21）。

如此上帝的審判以七個禍害為一聯作三次的旋轉，是如前述，上帝的審判的周到的，和由於上帝的憐憫表示其猶豫。眾人由於恐懼上帝的義，在尚有猶予之間應悔改歸回上帝。上帝如此在上帝嚴正審判加上上帝的大憐憫，將審判的車徐徐而且確實使其回轉。三次的旋回之間除同樣反覆禍害外，並看見審判的上昇是為此。然而眾人受禍害不作悔改，反而由於痛苦褻瀆神明，將招來上帝最後的忿怒在全世界。

七個封印和七枝號筒和七個鉢之間的継起、反覆、循環、上昇的關係列表示者，如下：

          封        印                號    　  筒      　               鉢

  1   騎白馬的人，為勝利而出發。  混合血的雹和火，燒地的三分之一。   腫物。

  2   從地奪取和平。戰爭、殺戮。  如以火燃山的，変海三分之一為血。   海、変所有為血。

  3   飢荒、物資不足。            大的星墮落，河川的三分之一変苦。  川及所有変血。

  4   疫病，支配地四分之一。     日的三分之一、月的三分之一、星    太陽燒人。               

                                 的三分之一，変黑暗。                 

8     祭壇下的靈魂，等待上帝的   開啟無底坑，具有剪蟲的力量蝗害。   獸國，変黑。

審判的完成。           

  6   地震。                     幼發拉底河辺四位天使解放，騎兵    幼發拉底水乾，

                                 二億之害，殺人三分之一。         全世界的王。集

                                                                  合harumagedon

  7  賦與七支號筒。             在天上帝的聖所開，電光、聲、雷    從聖所出聲「事

、地震、雹。                    已成了」。

    這些禍害中有許多，是摩西從埃及帶出以色列人民時，在上帝的審判下，從法老和其領土並帶選民出來，是在上帝的審判中可以發現。即河川的水変血（出埃及七：17）、腫瘤（同九：9）、雹害（同九：22）、蝗蟲害（同十：4）、黑暗（同十：21）等就是。約翰看見「如青蛙三個污穢的靈」，可能是從摩西打尼羅河水青蛙跳上地面的故事，所得到暗示(出埃及八：3)。受上帝的審判，卻心硬不悔改，是兩者共同的。由此可見，約翰所看見幻影是摩西的故事之聯想無疑。

    背逆上帝，逼迫上帝的人民，都是埃及的法老，也是羅馬的皇帝。又有討好這些的法術士，偽預言者。然而這些獸的權力是從竜出來，所以對敵上帝國和上帝的人民於究極是「污穢的惡靈」，是惡靈的力量。三隻青蛙由於我們的先輩，比喻為世俗主義、唯物主義、軍國主義等。青蛙跳走世界，召集全世界的王們、民眾們在harumagen。在那裡可能和騎白馬的上帝的羔羊之間舉行一大決戰。渺視上帝的思想啊，所有的權力啊，團結為一起來挑戰吧。在全能上帝的大日子，羔羊的氣息可能全滅你們所有的。

　  計算那日何時來臨的人是愚蠢，是不信仰的。約翰恐怕這些錯誤表現，想起耶穌的言語說：「留心吧！我要像小偷一樣突然來到！那警醒、隨時都穿著衣服的人多麽有福啊！因為他不至於裸體行走，在人前蒙羞！」（十：15）如此書寫附具注意(馬太二十四：32)。信耶穌的人信靠上帝的審判的進行，除以希望忍耐世界的苦難和迫害外，並經常警醒，有必要在祈禱中過著每日生活的安靜。封印被開啟，號筒鳴放，碗愈傾倒，我們在其中愈相信上帝審判的勝利，輝煌大的希望。信靠上帝的生活有如何的力量，經過空襲的體驗的我們豈不是以身所學的教訓嗎。

巴比倫的滅亡（第十七章～第十九章8節）

1

    上帝的審判的車輪確實回轉，大的都市巴比倫滅亡之日終於來到。巴比倫的覆滅已經在十四；8及十六：19被宣言，卻作為裝飾審判終局的三大事件的最初，約翰在這裡詳細描寫（第十八章）。先行這他被聖靈感動，被天使携往曠野，在那裡被指示巴比倫的本質（第十七章）。

　   看哪，乘坐緋色的獸一人的女人。這獸的身體是以褻瀆神之名覆蓋，又有七個頭和十支角。無疑的，以前約翰所看見從海上來的獸，不外象徵羅馬帝國。以前看見時，頭上有褻瀆上帝的名字（十三：1），現今身體全部記述褻瀆神的名。這是意義在羅馬帝國的任何一角，充滿皇帝禮拜的精神和標識。

　  座獸的女人，穿著和獸相同色彩紫色和緋衣，且以黃金、寶石、真珠裝飾身體，手提充滿禮拜偶像和淫行污染金的酒杯，以這酒杯使地的王們，住在地上的人們，都酒醉自己淫行的葡萄酒，自已本身由於聖徒的血和耶穌的見証人的血醉倒。於其額頭有記名。說「奧義、大巴比倫─世上淫婦和一切猥褻之母！」（十七：1～6）。

    稱呼「巴比倫」這女人所騎的，是獸（3），在河流邊的大城（1），又女人所坐的七座山（9）。獸是羅馬帝國的象徵，在獸上所坐的女人是君臨羅馬帝國的首都羅馬。緋和祡是表示王權的色，女人和獸相同穿著緋色，是象徵作為帝國的都「帝都」的權力。

　  「河流」，是表示「各民族、各種族、各國家，和說各種語言的人」（15）。女人坐著的水流，是表示支配「各民族、各種族、各國家，和說各種語言的人」之大帝國的首都（18）

    七座山，是羅馬被建設地形的寫真，坐在七座山上的都，是指羅馬沒有疑問的余地。

    這「巴比倫」是被稱呼為「淫婦」，地上的王們和地上居住的人們和這女人行淫，如此被記載（1、2）。被稱為淫婦的理由有二項。第一、羅馬和全地的諸王、諸民族實施商業行為，由此自己成為富裕外，並對全也的王們、住民們供給各種的奢侈品及必要品使其富裕所致。因為商業只要有利潤不選對方，由於對任何人都貿易交通，所以譬如為淫行。而羅馬以其貿易對手國的多，所貿易的商品的品類的上多數，由於貿易所獲得的富裕豪華等，誠可稱為「大淫婦」為適當的。

9        商業以此世的富裕為第一目的追求，於事奉富裕上，對於靈性的上帝的貞操加以

背反，和這世界行淫，被譬如為淫行。在意義上，淫行不外是偶像禮拜，淫婦酒杯中「有可憎的」（即偶像），和「自已淫行」（即奢侈）的污穢，混合充滿（十七：4）。即這「巴比倫」是「邪魔的窩，邪靈的穴，污穢可憎的鳥類的巢」（十八：2），因此逼迫聖徒和耶穌的証人流其血。偶像禮拜，和由於商業物慾的致富，和聖徒迫害，三者互相關聯成為巴比倫生活的特徵，其共通的根是對真神的不信仰，支配這是「竜」，即撒旦的勢力。

2

   約翰所看見獸的「七個頭是女人所坐的七個山，又是七個王，云云」（十七：9）。「七個山」如同已經說，是建設羅馬的都市地理的事實，卻對於「七個王」云云的歷史事實，約翰所指是何種意義呀，於今日確認這事是不容易。

　  七位王中五位已經倒斃而一位現今仍在，其他一位尚未來，若來暫時之間停止，其次第八王來。這第八王是「前在今不在」的人，所謂「由前七位所出的人，往滅亡去」的人。(十七：9～11)。

　  歷代羅馬皇帝中，是篡奪者而在位期間極其短暫的guluba.otto及v1teliuse的三位除外，自auguse帝開始算七位皇帝者，起初的五位是augusutasu.tibeliuse.kaligula .kulaudiuse及nero, 第六位是vesbacianuse,這是所謂「一位今在」的現在的皇帝。第七位的皇帝是tetosu, 其在位期間短暫，其次第八位皇帝Domitiasu性情殘酷，對基督徒作大迫害是著名。

    以「七個頭」被象徵「七位王」之中，第五的皇帝尼羅是迫害使徒彼得、使徒保羅為開始，迫害許多基督徒使其終於殉教之死的人，卻在羅馬郊外的一農家由於市民之手被暗殺，這樣被傳說。然而在啟示錄被記述當時，對於他有一種傳說被廣大風行，其實他不是死，遠離東方向baruteya人所住的地移住，從這裡率領baruteya族的諸王的軍隊再出現，襲擊羅馬的都市報復市民，且對基督徒加以大迫害，這事被以恐怖傳播擴大。這是「你看見的那獸曾經活過，現在不再活著，不久要從無底深淵上來，走向滅亡。」（十七：8），或是「那曾經活過，現在不再活著的獸，就是第八個王；他也是七王中的一個，正在走向滅亡。」（同11）如此被傳說過的人。而這位作為第八的皇帝尼羅再度出現，加以大迫害的風評之前對於不得不發生恐怖的基督徒，鼓勵由於信仰的忍耐和希望，獎勵信仰的純潔，才是約翰啟示錄著述當面的目的，是我已經再三反復所述說的。再現的尼羅無論如何發揚暴威，他不能得勝上帝的羔羊，是「從無底處上來往滅亡去」被註定的人。這句言語本身對於聖徒是智慧，也是慰藉。

約翰所看見獸所有十個角是「作為十人的王雖尚未接受國，卻在一時的間和獸應接受如王一樣的權威。他們心作為一將自己能力和權威給與獸」如此被記述（十七：12、13）。這「十的角」，是那「前在今不在，後從無底上來往滅亡去」的第八的皇帝追隨襲擊羅馬的baruteya族的十人的王被推定。他們是未開化種族的酋長，尚未形成國家形態的社會的長，卻他們一致支援獸，在其指揮之下掠奪首都羅馬，一時之間和獸一起接受如皇帝的權威。「你所看見十的角和獸就是憎恨那淫婦，使這荒廢，使裸露，且吃其肉，以火燒儘這」照被記述（十七：16）。

因為現代的巴比倫的羅馬的罪積蓄至天，上帝記憶其不義之故，其審判一瞬而來，可能其倒壞是徹底。

看哪，其壞滅在一日之中而來（十八：8）在其審判時之間而來（10），其大的富是在時之間荒廢（17）。如海嘯急遽來臨，如洪水的急襲，蛮族的襲來如疾風迅雷性而來臨。昔時media人的諸族的王從幼發拉底的運河盗入來襲擊巴比倫的都市時，巴比倫的官廷在歌舞音樂的盛會中不料被打擊，以一日之中壞滅。和這同樣「以细布和紫色和緋穿著，以金、寶石、真珠化妝的大的都」，現代的「巴比倫」，也由於barutｅｙa族的侵入一瞬之間可能歸於灰塵。

　  看見「巴比倫」被燒的煙火，和他行淫，和他一起奢華的地的王們可能哭泣且哀歎（十八：9）。由於他得到畗裕全地的商人恐懼其苦難站在遙遠的地方，可能哭泣悲哀（15）。由於他的運送貿易品所得利益的所有的船長，所有的船員，看見他被燒的煙火可能呼叫（17～19）。

　  誠「大巴比倫到塌了！到塌了」（十八：2）。說：「慘啦！慘啦！這大城。雄壯的巴比倫城啊！還不到一個鐘頭，你已經遭受懲罰了！」（10）。作為坐在女王的位的人誇口的他之上，苦難、饑荒、死亡和火等，各種的苦難一天裡，要臨到她。因為審判她的主上帝是大能力的！（8）

    「巴比倫」被推倒以前，信耶穌的人不參與他的罪，為免一起受他的若難，督促急速從其中出來（十八：4）。這是昔時所多馬被燒毀的時，羅得被督促從其中出來（創世記第十九章），巴比倫被滅亡時被預言「以色列人哪！快逃離那地方！要逃命，逃避我的烈怒！」是同一樣（耶利米書五十一：45）。如此對耶穌忠實的聖徒被移轉安全的處所之後，流耶穌的証人的血之處的，偶像禮拜和物慾的奢侈的不信仰之都「巴比倫」，大的石頭被投入海中一樣可能被激烈打倒，滅亡沒有痕跡。

    觀看「巴比倫」被燒的煙火，感慨無量站立的約翰的耳朵裡，忽然從天上聴到大的群眾的大的聲音。說：「讚美上帝！救恩、榮耀、權能，都是從我們的上帝來的！他的審判是真實公義的！因為他審判了那以淫行敗壞世界的大淫婦，懲罰了她殺害上帝僕人的罪。」（十九：1、2）

二十四人的長老和四個活物平伏拜坐在寶座的上帝，說「阿們！讚美上帝！」，又從寶座聲音出來說：『所有上帝的僕人，凡敬畏他的，不論尊貴卑微，都要讚美我們的上帝！』（十九：5）。附合這大的群眾的聲音，如大水的聲音，如熱烈的雷霆的聲音可聴到說：『讚美上帝！因為我們的主─全能的上帝作王了！我們要歡呼快樂，頌讚他的偉大！因為羔羊的婚期到了；他的新娘準備好了。上帝已經賜給她潔白光亮的麻紗衣裳。』（十九：6～8）（麻紗衣裳是指上帝子民的義行。）

大淫婦的審判之日，是羔羊的婚姻之期。獸之友的哀歌，和聖徒、使徒、預言者的歡喜之中（十八：20），大的都「巴比倫」倒塌沒有留痕跡。在祭壇之下等待殉教的血之復讐的聖徒的祈禱現今已經被聴到（參照六：9～11）。所有和「巴比倫」行淫的人和他一齊被審判相反，遵守基督的貞潔信仰的証人被招待羊羔的婚姻的宴席。我們此後在約翰的幻影裡不再看見大淫婦的姿態，羔羊的婚姻的快樂的描寫等待我們（第二十一章）。

3

    為何約翰記述羅馬為巴比倫乎。一個理由是在羅馬帝國的全盛時期預言其覆滅，所以忌憚檢閱可理解為使用隱語為可能。又一個理由，於舊約聖經由於援用巴比倫滅亡的預言，可以認為為增進羅馬滅亡的預言的文學性效果為趣旨。實際，約翰啟示錄第十七、八章的敘述，在其思想或在字句上，預言巴比倫的滅亡的以賽亞書第二十一章、耶利米書第五十一章、並預言泰爾城的滅亡的以賽亞書第二十三章、以西結書第二十六、七、八章所負是大為明白的 。

　  聖經是對於對照上帝的都和世界的都，作為基本性的構造所有。上帝的都是稱為「耶路撒冷」，這是以色列的首都耶路撒冷作為現實的素材，將這加以理想化的。其特徵，是地理上是在山上，歷史上是在耶和華的聖殿所在地，信仰上是耶和華的榮光所宿的所在。

    反之地上的都市，是所多瑪及娥摩拉、埃及、巴比倫、尼希米、泰爾等被稱之。這些所有是具體性、歷史性的都市或國家，這是撒旦作為揮舞權威的所在為類型化。這些世界的都市的共通的特徵，是地理性所有的在低地、有河川、內海或沿大海的商業都市，歷史性是和以色列對立或挑戰的異邦的首都，而信仰性是背逆耶和華偶像禮拜為本據。約言之上帝之都市以耶和華的榮光為輝煌，世界的都市是誇口摩門（財神）的榮華。

    於約翰啟示錄的時代「世界的都」是羅馬。這是被所多馬，或是被埃及譬如（十一：8），其滅亡譬如為所多馬的被燒毀的煙火（十四：11、十八：9），其審判是由於摩西下到埃及的上帝的審判的模寫之點不少。然而無論如何說，作為描寫君臨地中海的大帝國的首都羅馬，以臨近幼發拉底河的許多流域巴比倫的都市，或地中海的海港都市泰羅是最適當。加上巴比倫由於美底亞人滅亡，泰羅由於巴比倫軍威脅一樣，羅馬被巴爾底亞族侵入的風評而戰慄，被感覺有顯著的類似。

　  所多馬被燒毀，埃及被攻擊，巴比倫和泰羅被滅亡一樣，可能羅馬也被滅亡。一個原理對所有的塲合會貫徹。說，誇口世界的榮華和權力背逆耶和華上帝的國家，必蒙上帝的審判滅亡。「因為審判她的主上帝是大能力的。」（十八；8）。這是約翰啟示錄所示的歷史哲學。

　  不照約翰所預想在最近的時期羅馬滅亡，卻其後經過約三百年羅馬由於不是巴爾德亞族的北方蛮族的侵入，在訊息之時間容易潰敗。在羅馬以後有許多的「巴比倫」興起，又倒塌。在註解者之中，以大淫婦的巴比倫是指法王廰，有的學者加以如此解釋。或有人解釋是指英國。人若所要者，伯林被燒毀，或東京被燒毀之日，可能以啟示錄第十八章的記述照其事實中可以讀解。約翰啟示錄本身的預言是止於羅馬帝國的首都羅馬的滅亡，可能不涉及羅馬法王廰的腐敗或英國的命運。然而上帝的經綸關於同一的原理通過歷史的各階段實行者，適應時代和場合之必要加以変更進行，我們應將約翰啟示錄的教訓在我們的時代活用，以約翰啟示錄的眼光可以觀察我們本身周圍的歷史性現實。而在那裡讚美上帝的智慧和力量，可以學習信仰的忍耐和希望。

　  （我把第十七～第十九章8節之處，在聚會講義是在一九四二年三月二十二日。當時正在太平洋戰爭激戰中，我國戰況尚好，英國的沒落被傳來，日本作為所謂共榮圈的盟主，東京好像坐在許多水上的大淫婦。褻瀆上帝的名充滿在獸的體中，對於耶穌的言語忠實的証人的眼淚被流在街頭。我也數次對於『嘉信』的言語受數次的發行禁止處分，接受刪除處分，接受警告，常常被傳喚至警視庁出面。在這樣的狀況之中，我繼續啟示錄的講義。本書所揭示講義是當時的講義速記作為基本完全改寫，卻這一天的講演所述的最後的感想不忍割愛，所以照速記的記錄留存。請讀者原諒。）

*

    凡對於信仰忠實的人，將自己的國家認為是對敵上帝的屬世的國家，是無法忍受的痛苦。將自己的國家希望作為上帝的朋友方。這是，信仰忠實的人對於歷史的現實的自己的國家，自己的民族是最大的愛國心。我們被設置的信仰的立場和國民的立場，在這裡認為可能明瞭。若我們對於現實的國家、民族自己們的愛國心，不設置作為在上帝的言語忠實的上帝國的國民立場，於這世界的人相同的立場只加以思考者，我們是成為和獸行淫的人，喪失從上帝被選擇的人，被上帝國選召的人，被賦與上帝的智慧的人，被召對於上帝的言語忠實的人之立場。為何喪失這樣立場的人許多呀。又正在喪失中的人許多呀。這是，我們不堪慨歎的許多。我們信上帝的人，自然應思考上帝的審判，將這我今天已說了。若不站立在上帝的言語者，我們將打勝戰乎或被打敗乎，將成為新的世界性的帝國乎，或任何國家從其地位沒落乎，上帝國不會來臨。我們所真實祈禱的，所真實祈願的，是我們的國家在上帝公義之面前成為謙卑，請成為真實信上帝的國家。我們所哀嘆的，是我們的國家對其上帝不採取正確的態度，自己驕傲站立的事，這是不能繼續觀看的事。悲哀的事，在於我國，啟示錄所說明的那樣，對上帝忠實的信仰尊重之念毫無表現。反而加以反對。表現許多反對。我如此說者，各位可能聴起來可能認為非常傲慢，卻在現代巴比倫是是甚麼東西呀。是壓迫我們的信仰之人。這是現代的巴比倫。他們從我們宣傳福音的手段搶奪。說沒有道理的事，責備我們的立場，說我們沒有愛國心。甚麽沒有呀。甚麽是沒有愛國心呀。這國家的靈魂消餿者，身體肥胖，無論如何增進物質的、軍事的、政治的、經濟的力量，卻要倒時瞬間倒閉。被上帝愛護，蒙上帝祝福和我們國家所做的事，將要努力從事的事，這豈不是最大的愛國心麽。然而他們愛國是指何事我不知道。對追究我們的小公務員我們不憎恨。他們不知任何事。然而以魔術迷惑他們的惡靈我們要憎恨。我們的巴比倫是這惡的勢力。我們要和他們爭戰。又依照啟示錄的教示，他們挑戰羔羊。羔羊會戰勝他們。又和羔羊一起被召的人，被選的人，忠實的人可以得勝。就是如此。我認為我們應戰鬥下去。                                                  

三月，是對於我是思念天國的月分，三月二十二日即今天是我的母親被召的日。三月二十六日是在我的墓安息的人安息之日。三月二十八日是我的老師凱旋天國之日。他們的靈魂在上帝的祭壇下祈願甚麽。生存在地上作信仰的爭戰的人，不要恐懼現世，不要諂媚世間，正直遵守上帝的道路，他們可能祈願加入他們的人數。在天的人也在地的人，這相同的信仰之戰來爭戰，又等待上帝所定的羔羊的婚姻之日。我認為這是我們大家可能今日的生活。

獸的滅亡（第十九章9～21節）

1

由於投下一個原子炸彈，巨大的現代化都市在一瞬間潰滅。這樣作為大淫婦的巴比倫，即帝都羅馬在一瞬間滅亡的淒慘的幻影被表示，且羔羊的婚姻的日期到來的事從天使聴了，約翰被上帝的經綸之嚴肅被壓倒，畏怖之余俯伏在其天使的腳前，要拜他。但是天使阻當他說：『千萬不可這樣！我和你，以及你的弟兄們，所有守住耶穌所啟示的真理的，都一樣是僕人。你應該敬拜上帝！』（十九：10）

和上述同樣的事，在後面二二章9節也被記述。約翰當時已經表現天使禮拜的傾向，為警戒這事可能特別記述這事，有的註解者如此想像。當然約翰明白只有耶穌顯現上帝的榮光的獨生子，他以外的人，作為偽基督的獸，即無論羅馬皇帝，甚至天使不應作為禮拜的對象的事加以明白。這「應拜的只有上帝」的事，是耶穌所証明的真理，表示這真理之處即預言的靈。換言之，解釋上帝的經綸，洞察其趨向的智慧，是「你要敬拜上帝。」儘在這命令。這命令作為鑰匙，我們可以理解約翰啟示錄所被展開上帝審判的經綸。

2

約翰又看見天開，在那裡有新的一個幻影被展開。看哪，騎白馬的一人的男子漢，他的名稱為「忠實又真」，以義審判，且戰鬥。白是勝利的色，在這裡出現的人是在歷史的勝利者，又是審判主作為戰士的耶穌無疑。

看哪，其眼烈烈如火焰，其頭戴許多冠冕，從他的口利劍出，以這打激諸國的人民，以鐵杖治國（詩篇二：9）。又自己踐踏全能的上帝的熱烈忿怒的酒槽（以賽亞書六三：3）。由於打對敵的戰鬥的血，又踐踏敵人審判的血，使他的白衣染血。

他被註記四個名。說：「忠實又真」。這是在約翰啟示錄，無疑是耶穌的性格（一：5、三：7及14），耶穌是上帝真理的忠實的証人外，並他本身是真理。他至死，對了至十字架之死順從天父上帝，在迫害和侮辱之中完成真理的証明者之道。

又說：「上帝的道」(約翰傳一：1、2)。他是自太初，與上帝同在的『言』（logos），卻信他的人給予作為上帝之子的權能成為肉體和我們同在，成就十字架的死曾一次埋葬在墓內的人。

他的頭又記一個的名，知道的人他以外沒有。因為從墓復活昇天的耶穌，為成就上帝國，作為最後的審判主再度出現地上。這時給與他新的名，和這新的名同時人類的歷史進入全新的階段。即人類的前史在這裡終止，上帝的國於是開始。其名所示榮光的實體，到底不能以我們的想像和言語可以描寫的處所。且其榮光甚為主體性的，完成十字架的死而復活，現今作為審判主再出現的他本身以外，沒有人能曉悟其深入的意義。

更有一項，在他的衣服和股腿有被記的名字。說：「萬主的主，萬王的王」（十七：14、提摩太前書六：15）。這是在舊約指示上帝的權力的稱呼，卻以上帝的權威和權力所顯現的，在作為審判主耶穌之前，雖君臨全世界的羅馬帝國的皇帝，卻不值得作為解開靴紐的奴僕。

    如此，對於約翰的幻影所顯示耶穌之姿態。以利劍尖銳的戰士，以鐵杖嚴格的統治者，自行踐踏上帝的烈熱忿怒的酒槽的審判主、王之王、主之主。誰能背逆他的權威乎。誰能不懼怕他的忿怒乎，這是在地上存在的日子的耶穌之姿態參照考慮吧。被猶太人捨棄，被踐踏，被羅馬帝國的兵隊嘲弄，由總督判定釘十字架，和強盗們並肩被釘死在髑髏山丘的他，現今如此以權威和能力顯現被看見，篾視他的國民們，君王們將啞口無言（以賽亞書五十二：13～15）。他是為拯救信他的名的人而降世死在十字架上，卻現今和背逆他的人戰爭，為終局審判這事，以大的權能和權威再度顯現。在天的軍勢穿著白的清潔細布，坐馬跟從他。這軍勢可能以天使的群和信徒的群二軍團成立。「和耶穌一起被召的人，被選的人，忠實的人」，各別穿著勝利的白衣和聖潔的細布，屬於耶穌的隊伍面臨最後的決戰場（十七：14）。

    勝敗之數不戰而明白。約翰是一人的天使站立在太陽中，聴到大聲呼叫說:『來吧，一起來參加上帝的大筵席！來吃君王、將領，和士兵們的肉，也吃馬和騎士的肉，又吃奴隷、自由人，尊貴鄙微各色人等的肉！』（十九：17、18）一方被羔羊的婚姻的宴席有被招待的信徒們，於他方為吃肉鳥所舉辦有戰場死屍的饗宴，在上帝的審判明暗的二線愈益顯著被導引去。

3

對抗騎白馬的基督和其軍勢，獸和地上的王們和他們的軍勢又集合，對前者挑戰。於前次約翰，從獸的口，從偽預言者的口中像青蛙三個的污穢的靈出來，看見將全世界的王們集合在harumadogen，為這戰鬥所為的（十六：13～16）。

     戰鬥發生激戰。其淒絕可以譬如為許多的電光和聲和雷，和大地震和雹，山形也更改，鳥的姿勢也不見了（十六：17～21）。其結果獸被捕獲，迷惑眾人使接受獸的徽章，且使其拜其像的偽預言者一起被捉捕，以照二個在生存中被投入硫黃燃燒的火池，其他的人從騎馬的人口中所出的劍被殺，所有的鳥吃他們的肉到飽足。

    這獸，是前經約翰從海上來所看見的獸，偽預言者就是第二的獸（參照第十三章）。獸是象徵羅馬帝國或其皇帝，率領在其支配全世界的王們，國民們，挑戰基督和信基督的人。即羅馬皇帝是迫害信耶穌的言語忠實的証人，對於自己的像屈膝的人約束不是上帝國的榮光此世界的經済的繁榮，和不是基督的和平而是「羅馬的和平」。而世界的宗教家、哲學者、科學者們成為一團的偽預言者，或以明白的唯物無神論，或以似而非的宗教信仰的教示，或以物質的繁榮和幸福的幻惑，拜「獸」的像加以體系化，附於理論，將這向人說服。

　  然而反抗上帝的真理甚麽事可以站立得住。誠如詩篇第二篇的作者所唱的，「上主從天上的寶座發笑；他譏誚這些人的愚蠢。他在烈怒下告誡他們，在氣憤中使他們驚惶失措。他說：『在鍚安我的聖山上，我已經選立了君王。』」（4～6節）上帝的審判是嚴然實行，無視這的人断然不能容許。

4

    耶穌對於獸和其軍勢，從口裡所出的利劍加以打擊。這劍是意義上帝的言語明白（希伯來書四：12）。耶穌從其口所出的上帝的言語殺害諸國的人民，將王們的肉，人民們的肉提供給空中的鳥作為饗宴，是否現實乎，或可能比喻的事嗎。

　  上帝的言是審判背逆上帝此世的權力現實的事實。好像看起來被壓潰的上帝的言決不會消滅，經過時間其真理的勝利被認識，好像看起來被壓潰此世的勢力決不得勝利，不久由於內部的及外部的原因崩潰的事，是我們所經驗的事實。縱然作為其崩壞和滅亡的直接的手段此世的勢力有被使用，其根本的原因是上帝的言語的真理性的貫徹。

    為打倒背逆上帝的甲國，上帝使用乙國作為手段，為顚倒乙國使用丙國。通過這些所有場合，活活作工是上帝的言，被貫徹是上帝的真理。或背逆上帝的甲國和背逆上帝的乙國，相爭戰一起滅亡的事有這可能。交戰國互相應用原子力時在地球上相爭的諸國同時化為廢墟誰敢断言沒有這事嗎。縱世界的國國互爭勢力，在敵對上帝的言的事，常成為一致的勢力。

    上帝的話對諸國說，「你們應捨棄貪婪。貪婪才是戰爭的原因。不捨棄貪婪沒有和平。」然而世界任何國家，都沒有一個對於此言表示絕對的服從。在世界根本的對立不是在甲國和乙國之間。在一方耶穌和他是屬於忠實証人的一團，在他方獸和地上的王們和他們的軍勢的一團。這樣的對立才是世界的根本的區分，互相爭戰的國國由於戰爭成為上帝的共同敵人，而受上帝的審判一起滅亡。

　  讀者啊，520頁再度開啟，對在那裡所揭示的表，自七個封印的第一至七個碗的第七止熟視對角線。這是騎白馬拿弓，且給予冠冕，勝利又將勝利出發者開始(參照六：2)，全世界的王集合harumagedon與這人爭戰，由此以宣言審判完了終止（十六：17）。這是上帝審判的全過程。將這簡單言之，是基督的勝利，和羅馬帝國的滅亡。因此這是宣傳基督的人的勝利，而是偽預言者們的滅亡。總之，在迫害中忠實信基督的人的勝利，譴責信基督的人和捨棄對基督信仰的人之滅亡。

　  基督的勝利完成這日子，和他一起被召的人，被選的人，忠實的人也要得勝（十七：14），基督在他以外誰都不知所有的名一樣，對他們又他們以外誰都不知的新名可能被給與（二：17）。這是自己忍耐迫害，體驗信仰的爭戰，以身對上帝的言忠實見証的當事人以外，不知其尊貴，其喜悅，不知其味道誰都不知新的名。

    作為大淫婦巴比倫，即帝都羅馬已經歸灰塵，作為二個獸的羅馬皇帝和其偽預言者都一起滅亡，現今他們所有權力的根底竜，即撒旦的滅亡只成為余存。我們可能刮目觀察對他的審判。

竜的滅亡和千年王國（第二十章）

1

    大淫婦己經滅亡，第一的獸和第二的獸一起被投入硫黃燃燒的火之池，地的王們和其軍隊的屍體所有的成為鳥的餌食之後，這些所有的在背後使背逆上帝的竜，即為捉拿作為惡魔撒但的古蛇，一人的天使手拿著為投入「無底處」的鍵和大的鎖從天上降臨。他將竜和鎖連結投入「無底處」，在其上加以封印封閉，為防止以惡的靈無法誘惑地上的人民。

    一方，在地上許多座位和坐其上的人出顯，被賦與審判的權威。又和基督一起作為王的許多人出現。他們是同時作為上帝和基督的祭司。這些是作為審判者，是作為王，是作為祭司的人們，是為耶穌的見証及為上帝的言被斬首的人，即不拜獸也不拜其像，是在自己的額頭或手掌不接受其徽章的殉教者們。他們的靈魂現今給與復活的靈體，和基督一起顯現地上，坐審判者又王又祭司的座位。這是第一的復活。

    迷惑人撒旦的靈完全被封鎖，審判和行政和宗教上的權威因歸屬基督和其殉教者的聖徒們的手，所以在這裡地上的政治完全在正義和和平之中實行，這被祝福的狀態是在千年之間繼續。因此稱這為千年王國。

　  千年的期間終了之後，撒旦從其檻的「無底處」暫時被解放，出來地上迷惑四方之民、gogu和magogu，集合如海沙的多數，反抗基督的統治。和這比較者曾經在harumagedon被集合地上的王們的軍勢是不算甚麽。如此全地的人民在撒旦的誘惑之下蜂起，包圍聖徒們的陣營和被愛的都會，卻從天上降落火燒儘他們，撒旦被投入火和硫黃的池塘內，先前在這裡被投入的獸和偽預言者一起，可能世世無限不分晝夜被苦楚。他們的滅亡不是「消滅」，是永遠的痛苦。因為他們也作為意思的主體有「人格」，而因人格不會消失所致。消失在某意義上是慰藉。反之永遠的痛苦才是真正可怕的刑罰。

2

    撒但被投入火池之後，約翰看見坐在大白色聖座的人。這是否上帝本身或是否基督未定，卻現今全能者在最後審判的法廷召喚所有的死者的時候來臨。在其聖前記錄所有死人的行為的許多書，和其他被定進入永遠的生命的人人的名簿開啟，對照這兩種的記錄舉行公義的審判。先在千年王國的開始當時已經復活的殉教者除外，所有死者從海洋，也從死亡也從陰府出來，在大的審判主的聖前出現。在其中，殉教者以外的所有聖徒的靈魂，和不知基督而死亡所有異邦人的靈魂，和有背逆基督所有不信者的靈魂，按各自的行為和上帝的判定被審判。被定為永遠的生命的人被賦與復活的靈體，加入殉教者的同伴，可能被准許進入基督的榮光。反之被定為滅亡者的靈魂被投入火池，迷惑他們的撒旦和獸和偽預言者一起可能被暴露於永遠的痛苦。這是第二的死，第二的死是永遠的死。

    由於這審判，天和地都在大審判主的聖前逃離不見痕跡，海也消失（二一：1）。污染人的罪的舊天舊地被一掃，這是可以認為對罪的上帝的審判及至自然界。在一方「死」和「陰府」本身也被投棄火池中，在地上現今只有生命而已。有關聯罪所有的，其根本原因撒旦，或其權威接受地上權力，或跟從其誘惑的人類，或被人的罪污染的自然界，又罪的代價死和陰府本身，都一切從地上永遠消失其姿勢，在那裡只有充滿的是基督的榮光，和聖徒們的永遠的生命而已。於是地上的歷史達到終局，地上充滿天上的榮光，婉然成為天上。

3

    有關千年王國的事，在新約聖經只有約翰啟示錄在這裡出現。然而紀元前第一世紀所出現的猶太人的啟示文學中，和這相同的思想被認為的不稀罕。例如依照以諾第一書，在世界終末時叛逆天使的首領azazeru被捉關監，在某期間經過再被解放，於最後的審判被投入永遠刑罰的處所。即在地上彌賽亞的王國是被認為有期。又依照以斯拉第二書（或第四書），基督的王國四百年繼續，依照其終了時基督或有呼息所有的人們都皆死，被說歸返天地創造以前的原始的沈默，依照巴錄第二書相反之，彌賽亞王國終了後被說基督在榮光之中歸返天上。更依照以諾第二書，創造以來地上的歷史是千年以一日作為一週間完了，六千年的工作期間經過後有一千年的安息期間，其滿了同時「時」終了作為進入「永遠」。

   約翰啟示錄的千年王國的思想，是從這些經外書所得到資料不難想像。這約言之，在地上的歷史終局撒旦一時被束縳，基督的王國雖成立，卻這不是照樣永續，是有期限的事。而在這思考基礎上，照現在樣子的地上，作為永遠負荷基督王國的物質的條件是不充分的思想。因此在地上成立的基督王國是過渡期性的東西，這終了後永遠性的天上之世界開始。在地上基督的王國，和永遠性的上帝國之間有歷史的断層，在其間應有飛躍。在這飛躍是由於在千年王國之終的審判而成就。即撒旦的徹底的滅亡和死人的復活丶舊天舊地的消失和新天新地的顯現，是劃如此飛躣革命性的事件。

    然而約翰啟示錄不是單純的文學性的創作，是從激烈信仰之戰中所產生實踐之書，所以其所示千年王國的思想也決不是文學的技巧的模倣，這是從苦難的淚水和殉教的血之間所揭揚信徒的希望的凝結。這是表示信仰之戰的達到點，由於基督的終局的勝利明確，鼓勵遵守信仰的純潔生活者的勇氣。又忍耐激烈苦難和迫害，提供往殉教之死的聖徒的安慰和希望，並緩和其苦難。

    然而在這勝利和安息之間被劃所謂「千年」的時間，這終了之時，縱然說是暫時撒旦再被解放是由於為何的理由嗎。所謂「千年」的期間固然表示一種的思想，沒有具有數字的意義。稱「四百年」乎，或稱「千年」乎，在數字本身沒有意義。唯基督逮捕撒旦加以封鎖，雖然和聖徒一起統治地上具有相當長期間，卻這是有期限，這期間滿了之後撒旦脫離成功，地上又興起一大波瀾。如此千年王國不能照樣永續，可能何故嗎。

　  解答這疑問的，是約翰啟示錄的固有歷史解釋的方法論本身。已經照我們所良好看見的樣子，在約翰啟示錄審判決不能一次就完了，要好幾次返復實行。以上帝的全智全能，上帝以最初的一擊把撒旦投入火池，必然可以完全加以滅亡無誤。不如此做，讓撒旦充分暴動好幾次有其理由。　

16       撒旦，又對撒旦附從人類都賦與意思，是作為意思主體的「人格」。而人格本身的上帝，重視所有具有人格的人之意思，甚至對撒旦，給與其意思有自由選擇和活動的充分機會，不為給與全部滅亡。

17       由於如此反覆審判，對於上帝撒旦的叛逆是如何的執拗，反應這對於撒旦上帝的審判表示如何的徹底。由此罪的性質，和對於罪處罰的意義被顯明。

18     撒旦如此執拗的反抗，和其基於擾亂的返覆中，上帝的主權嚴然不動，上帝的態度毫無動搖。上帝誠為王之王、主之主，不但在其經綸的達到點，而且在其決定性非經綸推行的過程中表現。

4

     為理解「千年王國」，我們誠現在處在良善時機。十年多的大戰爭之間我們所謂生活至約翰啟示錄的十九章。在那裡有從竜接受權威的獸和偽預言者的專制，不拜獸之像，對於不佩帶獸的記號在身上的有迫害。諸多天災和戰禍相継發生，地上和生活在地上的人民被擊打，卻而尚不為悔改歸上帝。終於從天上炸彈的火降下來，大淫婦的東京被燒毀，「帝國」和其偽預言者們被滅亡，迷惑人們參加戰爭的古蛇被封鎖，我們現今處在「和平」的時。在戰爭中對信仰忠實的人被承認勝利，現今我們不要任何顧慮，可以自由宣傳基督的福音。現今為宣傳福音的絕好之時期。

    然而我們不認為這種自由且和平的時期可以永續。時滿了竜被暫時解放，可能迷惑GOGU和MAGOGU為戰鬥集合。上帝的經綸是由於戰爭和和平的反覆進行。而且一段的和平的時期終了戰爭再度開始時，其範圍愈加成為世界性，可能其規模愈加成為激烈。然而達到其極點時，上帝的火從天降下燒尽反逆上帝的人，可能撒旦最終被滅亡。

    千年王國在終末為地上的理想國，不待說今日的時勢的實態與此不能比擬。只我們現今在激烈戰爭之後享受和平之樂，而且這和平的期間不是永續性加以思考者，可能可認為對千年王國的幻影之現實的理解有若干的用處。

5

關聯千年王國可以思考的問題尚有二三。其一為有關復活。

依照約翰啟示錄第二十章，死人的復活分為二段的時期發生。第一的復活是在千年王國開始，參與的人是限於為基督殉教者而已。其他的人於千年王國之終復活。這見解如何和保羅的復活論調和是一個問題。在哥林多前書第十五章保羅論述復活的順序說：

「不過，每一個人要按照適當的次序復活；最先是基督，其次是他再來時屬於他的人。然後末期才到；那時候，基督要消滅一切靈界的執政者、掌權者，和有能者，把王權交還給父上帝。因為基督必須統治，直到上帝打敗一切仇敵，使他們都屈服在他腳下。他所要毀滅的最後仇敵就是死亡。」（十五：23～26）

依如此者，保羅是在約翰所謂千年王國之始，被認為有信徒的一般性的復活存在的樣子。更又他在帖撒羅尼迦前書，基督再臨時，在基督已經睡眠的死人先復活，生存的人和他們一起被提雲中，在空中迎接主如此述說。然而在約翰啟示錄，基督再臨時有關生存者沒有提及一句。約翰看見迫害激烈化的前兆的當時情勢，耶穌的見證和上帝的言語忠實的人悉數終於殉教之死，是否認為基督再臨時在地上沒有一個信徒生存呀。或他的思考集中於殉教者之上，或是否不及生存者呀。書寫帖撒羅尼迦前書的保羅，親自說「我們這些還活著的人」（四：17），基督來臨時生存者中置自已，反之書寫啟示錄的約翰認為，信徒悉數好像就是殉教者一樣記述。這是說被認為兩位使徒的生存時代背景的不同。

有關復活的時期、態樣我們沒有明確的知識，因此對於這種的問題涉及細微沒有矛盾的說明加以試圖，卻應慬愼不要強迫解釋聖經之言。保羅在前揭哥林多前書第十五章，基督來臨時述說屬於基督的人復活，捉住「於次終末要來」之言語，在信徒的復活和「終末」之間如挿入約翰的千年王國思考，反而過為鑽穿解釋之嫌。在上帝所說千年也如一日，所以我們不必拘泥於所謂千年期間，而作為信徒的復活之問題思考為宜。

我們明白知道的事，是無論千年王國之始或終，當基督滅亡撒但時，對信基督的人給與復活體，是與基督一起在其榮光之中顯現的事。而在這時候被給與特別的榮譽的地位的人是終於殉教之死的忠真聖徒，在約翰啟示錄特別加以力說強調。耶穌所說，「那些居後的，將要在先；那些在先的，將要居後。」（參照路加十三：30），為耶穌的見証不惜自己生命的人加以關聯思考者，殉教者先行其他的人參與第一的復活，千年之間和基督一起給與在地上作王的特權之意義可能得領悟若干。

6

關聯千年王國被思考另一個問題，是其終未觀。千年終了撒但被投入火池，當上帝國被完成，這不是依照生存者的發展過程而是由於所稱死人的復活之方法，不依自然界的進化過程而依舊天舊地的消失之方法。在彼得後書，也記述主之日的來臨時「在那日，諸天要在巨大的響聲中消失，天體在烈燄中燒毀，大地和萬物都會消滅。」（三：10）。然而在聖經所表現這種的終末觀，是與作為自然界及社會的進化的觀念牴觸，從合理主義者方面被提出許多的反對。

唯「進化」是作為自然界及人類社會發展的法則為貴重的觀念。然而這不必現在的資料照這樣發達，不是意義為漸次達到完成之領域。生物進化論或遺傳學本身的內容，由於突然性変化（mutation）的事實不得不顯著変貌，新種不是過去的品種的継續，被認為由於何種的原因突如出現。最近的物理學者之中，對於宇宙的將來有人說可能崩壞或解消其存在。反對這有學者論宇宙的永續之可能性，卻無論如何地球其他的諸天體照這樣發達被完成的事，沒有給與明確的學問的論據。

更對人類社會和其文化歷史觀察時，在於一面可以承認有進步之痕跡，卻同時作為全體有疑問視思考之余地多少存在。文化雖發達，卻和平不能說已發達，依照現代的戰爭殺戮和破壞在其規模在程度上較之昔日遙遙很大。只文化的發達，決不能導引人類向幸福的完成。如此思考聖經的终末觀，究竟不能作為非科學泩、非合理性加以排斥。

解決這問題的關鍵，是可能耶穌聖言所說「任麥和毒麥二方至收穫生育」(馬太十三：30)。在地上的生活撒旦在麥畑之中播放毒麥之種子，兩者混在難予區別。由於撒旦罪所住宿成為肉體，和由於基督新的生命被賦與的靈魂，和地上人的生命有這二重性存在。而應朽壞肉體是順從自然法則生存，不巧壞生命是順從靈的法則生存。两者分別順從其法則成長，結局朽壞的朽壞，不朽壞的給與復活體。

對於人所經營的社會也同樣。罪所住宿的社會之歷史，是按其法則進行。與這同時，在這社會之間混在中，信基督的人之教會又作為其往進步發展下去。而於終末之日，前者被審判滅亡，後者作為已完成的基督的新娘顯現。

同樣的推理對於自然界可以作為。自然是由於上帝良善被創造的，卻人之罪對於自然的命運也給與大的影響。其結果，自然是作為自然雖然進化，卻在占染人的罪範圍內自然不能照這樣完成，由於舊天地的崩壞消失新的天地顯現。好像人的肉體朽壞復活體要出現一樣，作為上帝國的物質性的環境對於自然界，於應朽壞自然的朽壞之後，可能不朽壞自然出顯。

在於人類或社會或自然指向完成之點上，進化的思想是真理。然而現狀不能照如此向完成移行。麥和毒麥分別按其法則生長，各別達到目的點時，最後性被判別，各別被交付永遠的命運。這是在終末之日審判的思想，約翰啟示錄述說如此歷史的終局觀。

7

在千年王國的統治者是基督，和參與第一復活的聖徒們。因為約翰好像視所有信徒為殉教者，所以千年王國的被統治者之中不包含本來的基督徒，可能全部外邦人。然而在這期間撒旦被封閉，基督和聖徒作為王作為祭司的地位站立，所以福音的傳道和現在不同甚容易且有效果性實行，許多信徒可能從外邦人之中出現。雖然如此，人類全部不可能成為信基督的人。不是，千年終了之後撒旦暫時被解放時，他忽然從地的四方的國民如海砂集合，使其叛逆上帝成功。

從所謂環境觀點看之，有關信基督沒有千年王國以上有良好的環境。而其經千年王國尚撒旦沒有附隨者不断絕的事加以思考者，人進入信仰可知不是由於環境的力量。縱然處在如何良好環境之中不是自行信基督而重生者，永遠的生命不能確保。使人成為信徒，是在上帝的恩惠和其人本身的意思，而不在環境。

啟示錄是幻影之書，而幻影是在性質上、涉及微細之點困難確認其意義。雖然如此到第十九章雖然具有具體性、歷史性的羅馬背景，卻至第二十章離開歷史進入超歷史性的喈段，不是羅馬皇帝或羅馬帝國，因為以惡的靈本身的處分作為內容所以更加一層有困難解釋的部分。

然而二項事是明白。第一、世界的終局就是基督的勝利之預言。第二、在這勝利之中占最輝煌地位的人就是殉教者的認識。約翰如此信仰，如此記載，在羅馬帝國的迫害下鼓勵安慰在暴露殉教的危險的信徒們。因此之故，「那得以包括在頭一次復活中的人是聖潔有福的。」（二十：6）如此充滿他的讚辭。而這事如果得了解者，我們不但得了解啟示錄第二十章，而且得了解啟示錄的全部，其他有關細微點使好奇心的想像驅走之余，我們各自歡喜基督的勝利，不如堅固信仰堅持決意。

上帝之都（上）（第二一章1～8節）

1

「接著，我看見一個新天新地。那先前的天和地不見了，海也消失了。」（二一：1）

千年王國終了及至最後的審判實行，撒旦和附從撒旦的人和所有的人都被投入火之池，撒旦的活動舞台的天和地和海所有姿態消失，撒旦的力量之死亡和陰府本身也被投入火之池，舊事物悉數過去萬物根本性的被一新的時來了。於是約翰首先作為上帝國的物質的環境，看見新天新地的顯現。

有關我們所看現在的天地要過去，在以賽亞書五一章6節有如下的預言。

「你們要仰望諸天，觀看天地。天要像煙雲消散；地要像衣服破爛；地上的居民也

要這樣喪亡。但是我的拯救永在；我的勝利長存。」

有關新天新地被創造，相同以賽亞書六五章17節有如下的預言。

「我要創造新天新地。以往的事都要被遺忘，沒有人懷念。」

約翰現在看見幻影新天新地的顯現，不外這些預言的成就。

然而究竟這新天新地和以前的天地之間可能有如何的關係嗎?這是可能和前的天地完全不同的新創造嗎?或前的天地之進化変貌呀。我們現在所有的沙漠和濕地、冷害和旱害，地震和津浪之天地，照這樣支持上帝國的自然條件，到底不能想像。地球上的可耕地面積有限，而且地力遞減的法則作用的範圍，土地生產物無限的豐富不能期待，因此國民和國民的紛爭不能根絕。如何多的血地加以吸收，又海如何吞食許多死屍嗎。我們在如此不完全的宇宙，發揮暴威的自然界，血和淚混合的地和海過去，希望從我們的視野消失。

雖然如此，這秀麗的富士山和可憐的野花，這豪宕太平洋和明郞的瀨戶內海，那明亮星光和這快樂的日光所有都消失了者，這是對我們如何的大損失，可能難堪的惜別。

我們不能知道舊天地過去，新的天地被創造的過程，卻這新天地和前的新天地不是全然形狀不同，我認可能為前的天地的美麗特徵可能更進一層的美加以再現。在新的天地，富士山是作為富士山被識別外，並和在這以前的天地的富士山完全不同被新的光輝可能被包圍。我們把這事從肉體的復活類推。人的身體其本身是自然之一部。我們由於死美麗的妻之姿態，可愛的兒子的面影消失而悲哀。然而他們被穿著復活體出現時，這是和前的肉體不同新的靈體外，並前的肉體所有特徵更加一層的美麗被印刻，一見那人和可以識別具有個性的不誤。和這同樣，前的天地過往之後所顯現新天新地，雖然和前的天地和本質性有不同，前的天地所具有美麗和特徵在新的光輝中被想像會再現。即我們一度喪失的，可以百倍恢復。

保羅，於終末的號筒鳴放時，死人是復活為不朽的人，是說生存者照其樣子靈體化（哥林多前書十五：51、52）。即生存者的體是不經由死，就是說照其樣子榮化。在這場合，我們不知應朽的肉體轉質変化為靈體的過程，卻我們的身體保存其肉體的形狀中和完全変質的肉體成為不同的東西，而肉體之時的姿態或能力基於更一層的美麗和自由可能被完成。要言之，死者的復活，和不經由死的生存者的榮化，是基於同一的原理實行的，可以視為如此。

約翰所見新天新地，認為前的天地的消失後被創造的東西，或前的天地轉質榮化被完成的東西，結局相同的事。我們不知何者比較合理性的。科學對於現在的宇宙的將來，不知確定的事。或說，宇宙的將來是崩壊。或說，宇宙的將來是完成。科學的解答是其任何之一，卻聖經所教訓的不動搖。聖經教示說，現在的宇宙過去了，上帝會創造新的天地。又說，宇宙雖完成作為目標，然而現在的宇宙不是照這樣完成，為這由於上帝的審判需要有轉質和新生。無論如何上帝由於完全消烕撒旦和其勢力，對於自然界給予完全一新。即先行人類社會的完成，人類的居往及生活的物質的環境之自然界界給予完成，這事自體完全合理泩所致。上帝把這合理性的事情，由於非合理性的方法，即由於審判和恩惠推。這是可能約翰所見新天新地顯現的意義。

捉住所說「海也沒有」這一句話，約翰所看到新天新地作為沒有海，而這思考是古代人對海洋所具有恐怖心的表現之解說。然而在地中海浮遊有力的船隊的羅馬時代，在拔摩島看到這幻影的約翰的著述作為解釋，這說照如此採用是困難。約翰說「我又看到新天新地。」不是要除外海之意義，可能單單省略其敘述。即他必然看到新天新地和新海，卻將海包含在地之中，可能應解釋為不過不特別列舉。

2

繼續新天新地的顯現，約翰看見「聖城，就是那新的耶路撒冷，從天上上帝那裡降下來，像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫」（二一：2）。聖城是社會的慨念，「新的耶路撒冷」是保羅所說「上的耶路撒冷」（加拉太書四：26），是理想的上帝之都。約翰於是新的天地之顯現接續，不外表示新的社會之顯現。

所說「像打扮好了的新娘來迎接她的丈夫」，不是單單形容耶路撒冷的姿態之美的言語，是關係這聖都的本質之比喻。新的耶路撒冷的顯現，在性質上是婚姻。丈夫不必說，是作為羔羊的耶穌基督。先大的群眾的聲音響上天說「我們要歡呼快樂，頌讚他的偉大！因為羔羊的婚期到了；他的新娘準備好了。」（十九：7），就是現今成就了。

作為新娘的新耶路撒冷的實體，是信基督的教會。作為其婚姻的「輝煌清潔細布」是「聖徒們的正確的行為」（參照十九：8）。因此，為顯現作為新娘的新的耶路撒冷，先聖徒各自的拯救應該成就才對。

構成新的耶路撒冷的人，是重新被創造的個人。理想的社會，是需要理想的個人構成。而保羅說「無論誰，一旦有了基督的生命就是新造的人；舊的己經過去，都成為新的了。」（哥林多後書五：17）。即由於信基督人新生（參照約翰傳三：3），若被新創造的，如此被新創造的聖徒各自遵守純粹信仰作為生活，是新娘的新的耶路撒冷的新衣所織成新衣的縱糸和橫糸。

既經作為理想社會的環境的新天新地被准備，又作為其構成員的新的人被創造，現今人類待望的理想社會本身，約翰看見「從上帝的身邊出來，從天降臨」。這新的耶路撒冷和地上的教會站在如何的關係嗎。

上帝將拯救的聖工在地上的歷史中開始，個人由於信基督被拯救，在世間中已經教會被形成中。當然這是和所謂教會的制度不同，卻被基督拯救的教會，是眼晴看不見作為靈性事業，已經在這地上成長進行中。

唯有關作為教會的新的耶路撒冷的顯現，有二項的樣態被加以思考。其一，住在地上的人類一次皆消失之後，被召回上帝的身邊的聖徒們的復活體有光輝的教會顯現之思考，其他有一項在地上生長的教會，由於周圍的社會崩壞之跡地，燦然顯現的看法。即問題，是和新天新地的顯現的場合相同。

若地上的人類因罪之故一度滅亡，上帝在天所準備的聖徒的教會，可能作為新耶路撒冷降臨地上。而且在其時，在地上生存的聖徒由於名自信仰的正義行為沒有失落一項，更以一層的光輝必然再現在新娘的裝扮中。若又地上的人類的歷史發展，作為理想社會的上帝國被實現者，這決不是現實社會照樣継續，經由最後的審判嚴別可朽的和不可朽的，世間被審判滅亡，教會被榮化可能成為上帝之都。

在新天新地新的耶路撒冷顯現的事，譬如為榮耀的結婚典禮上蒞臨的新娘的事是顯著的。第三以賽亞是裝飾耶路撒冷的復興，預言說「她像打扮整齊等候婚禮的新娘」（以賽亞書六一：10），又耶和華「正像青年迎娶少女」娶耶路撒冷，「正像新郞喜愛他的新娘，你的上帝也喜愛你。」如此預言（同六二：5）。在新約聖經，這比喻是展開為基督和教會的婚姻。教會是被一位的丈夫基督訂婚，基督是捨棄自己，以聖言潔淨教會，將這作為聖的新婦在自己面前給予完成（參照以弗所書五：26、27）。

「羔羊的婚姻」的思想是第一、被基督訂婚作為新娘的教會的貞潔，和將這新娘作為聖潔無瑕疵的聖者使其站在自己的面前是表現基督的愛。第二、這是基督在我們，我們在基督所處的，愛的一體性結合關係表明。第三、在基督教會的完成，是對基督為新郞的歡喜，對教會是表示新娘的歡喜。

人類社會的完成，是人所懷抱普遍性的希求，自古以來考慮其方法途經，描寫其狀態的啠學者或詩人不少。而在其中何者，作為「羔羊的婚姻」被表現的聖經的思想之希望和愛和喜悅可能及嗎。實在作為理想社會的新的耶路撒冷，是基於上帝的準備從天降臨，其本質，是在基督之中，又基督是在其中的愛之滿溢，其神秘的關係和深入的歡喜以人類的言語表現者，沒有比「婚姻」更適切的東西。

3

新的耶路撒冷從天上降下來看見的約翰，隨之聴見有大聲音從寶座上發出，說： 「上帝的家在人間了，他要和人住在一起，而他們要作他的子民。上帝要親自跟他們同在，要作他們的上帝。他要擦乾他們每一滴眼淚；不再有死亡，也沒有悲傷、哭泣，或痛苦。以往的事已經過去了。」（二一：3、4）

上帝要和人住在一起，是和約翰傳所說「道成為人，住在我們當中」（一：14）同意義語，基督成為肉體住在我們中間一樣，上帝作為具體的現實新的耶路撒冷的帳篷掛起來。

所謂「他們要作他的子民」，「民」是複數形，且對以色列的人民而作為外邦人的人民被使用之言語。因此這是說基督的拯救廣及外邦人，世界萬邦的人民都成為新的耶路撒冷的市民之意義。

「上帝親自和人同在」，是上帝成為「和人同在的神」，是在以賽亞書七章14節所稱「以馬內利」(與上帝同在)的預言之成就。和以西結所預言「從今以後，這城要叫做『上主在此』」的，相同的趣旨（四八：35）。

啊這一句「他要擦乾他們每一滴眼淚。」，是從在地上生存者的心裡所出成為安慰的事可能已經教示幾千次嗎。這世界所謂為流淚之谷，流淚的原因是無數種。在其中真實信上帝實踐的人之生涯，流淚不絕。我們把流淚的面舉起仰望上帝，上帝親自把我們的眼淚悉數拭去的日待望，照上帝的引導過了信仰的生涯 。

「他要永遠廢除死亡，擦乾每一個人的眼淚，除掉他子民在各國所受的羞恥。」這是根據以賽亞書二五：8～10、六五：16等作為資料被推察，又約翰本身，前在第六的封印和第七的封印之間置一個插景，看見上帝的聖前站立聖徒的大群眾的幻影，並聴到如下的宣告：

『這些人是經過大迫害的。他們用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白了。因此，他們待立在上帝的寶座前，日夜在他的聖殿中事奉他。那位坐在寶座上的上帝要親自庇護他們。他們不再飢渴；太陽或任何炎熱也不能燒灼他們；因為寶座中的羔羊要牧養他們，領他們到生命的水源。上帝也要擦乾他們的眼淚。』（七：14～17）

這些預言和這些幻影，於是現在看見最後的成就和完成，因為死或悲嘆或號呌或痛苦，其原因一切已經消滅，所以已經絕對不會再現。於現世這些事實，只為記憶現在的恩惠和祝福豐富味嚐被記憶，其記憶決不附帶痛苦。

約翰在這裡所聴到的聖聲，是所謂上帝之都新的耶路撒冷的新憲法的布告，從「上帝的幕屋與人同在」起至「上帝親自與人同在」止，訂定上帝和人的基本性的關係，自「他們的眼淚悉數被拭去」起至「應沒有號呌或痛苦」止，是居住上帝之都的人民的基本人權。是經常與上帝同在的生活，和從一切的悲嘆解放。於是人類的自由被完全被完成。

4

約翰繼續更聴到了從寶座出來三個的聲音。其第一、是『我更新一切！』（二一：5A）

這是天地和社會和人間，和萬物完成的原理總括外，並宇宙和人類的歷史完全進入新階段的宣言。完成是新創造，沒有新創造完成不會實行（參照哥林多後書五：17）    

繼續第二的聖聲為『寫下來，因為這些話是真實可靠的。』(二一：5B)

這是，新憲法的權威加以嚴肅宣言的，也可認為上帝的聖聲，也可認為天使的聲音（參照十四：13、十九：9）。

第三是明白上帝的聖聲。說：

『成了！我是阿爾法和亞米茄，是開始和終結。我要把生命的泉水白白地賜給口渴的人喝。得勝的人可以領受這些，就是：我要作他的上帝；他要作我的兒子。但是那些膽怯、背信、腐敗、殺人、淫亂、行邪術、拜偶像，和說謊的人，有燃燒著的火和硫磺的湖在等著他們；那就是第二次的死。』（二一：6～8）

所說「我是阿爾法和亞米茄」，或「得勝的人，云云」的語氣，使人想起對於啟示錄開卷最初的七間教會的使者想起（參照一：8、二：7）。即這是許可進入新的耶路撒冷的人，和從這被除去的人之區別加以明白，對於住在地上的人們發出警告的，所謂是新的耶路撒冷的國籍法。

作為新的耶路撒冷的人民淮許和上帝同在，和新天新地，和新的社會和可以繼承新的人類的自由的人，在世界忠信且真實遵守基督的証明，只有抵抗撒旦的誘惑和迫害信仰的戰爭戰到底的人。反之，恐怖迫害對信仰曖昧的怕死的人，對基督不完全真實，放棄信仰的背教者，成為那個大淫婦的兒子順從可惡的偶像禮拜者（參照一七：4、5）、殺人者（尤其迫害聖徒流其血的人），淫行的人（尤其和大淫婦的羅馬都行淫貪婪現世的富裕的人）、作咒術的人、拜「獸」像的人，及愛所有虛偽放棄真實的人，和撒旦和獸同在的火和硫黃燃燒的池被投入，可能接受第二的死之靈魂的永遠痛苦。

在此世界是要信基督乎或拜獸乎，又雖有信基督的名卻其信仰的生活態度是否純粹乎或不純乎，或在永遠的世界其到達點是否在新的耶路撒冷的歡喜和自由乎，或是否於火和硫黃燃燒的池發生第二死的區別。由於到達點的如何不同明白知道的事，人應對現在的步行的方向和態度加以訂定。如此，約翰被指示上帝之都，新的耶路撒冷的幻影，是在羅馬的迫害下拒絕拜獸，為基督的証明是正在對從事美好的信仰之戰的聖徒們，由此為安慰鼓勵之故可以知道。如常常已經說過，約翰啟示錄是信仰之戰的實踐之書，不是觀念性的抽象性的空想文學。

上帝之都（下）（第二一章9節～第二二章5節）

1

自第二一章9節起至二二章5節止，是上帝之都的第二景。這不是二一章1～8節的連續，是和這不同的幻影。於這新的幻影，持有七個鉢七位天使的一位前來約翰之處說：「來，我要見羔羊的妻新娘」。由此約翰被聖靈感動，被其天使攜帶往大的高山，聖都耶路撒冷正在輝煌上帝的榮光，看見由上帝的腳前出來從天降臨。

這敘述，是和於第十七章大淫婦巴比倫的幻影被提示的場合相似，地之都巴比倫和上帝之都耶路撒冷明白被對照。唯，前者被提示時，約翰被攜住荒野，為提示後者，被攜往大的高山之點只有不同。這是兩個都分別的出處、和性格、和命運適合的，地之都屬於低處，其命運是荒廢和滅亡。反之，上帝之都從天上出，其基礎如山永遠不動。

約翰被提示上帝之都從天降臨時，其第一印象是壓倒性的「光」。都全體以上帝的榮光輝煌，作為全體是一個光。其榮光以物質譬如者「透徹的碧玉」接近這。於是被譯為「碧玉」的物，可能被認為鑽石。如同透徹鑽石，發放至純至清的光，上帝之都從天上降臨。

又以其他比喻言之，這是穿著純白的新衣，出顯在丈夫面前的貞潔新娘的姿態。這是那個作為大淫婦地之都，穿著惡俗的紫色和緋色，坐在許多水上的姿態對比者，是天的美和地的美，可知有如何雲泥的差。這是不止於終末時顯現，在這世界已經，屬於耶路撒冷的人之美和屬於巴比倫的人之裝飾，有明白的分別。一方世俗性的紫色和緋色在街上氾濫，對比他方基督的新娘由於信仰以「透徹鑽石」裝飾，以上帝的榮光從天上顯現之日作為準備。

2

從天降下的上帝之都的形體是正立方形，長、廣、高度都相等，其一邊是「千二百町」。被譯為「千二百町」是誤譯，原語是「十二千町」即千町的十二倍，是一萬二千町。被譯為「町」的原語「stadion」是約一百八十公尺，所以一萬二千stadia是二、一六0公里。如果說長度幅度都是二、一六0公里的都市，是無法想像的巨大的都市，加上其高度也二、一六0公里的都市言之，到抵不能認為現實。即這個都市的形態和巨大的敘述，應理解為象徵性的。

聖經的記事中，正立方體的空間使我們連想，是上帝的幕屋或在神殿內的至聖所的構造。於幕屋，至聖所的長度、幅度、高度，都是十quipit,在所羅門的神殿，是每二十Quipit。這至聖所是在聖所的最奧部以正立方體隔開，其中放置契約樻，和置覆蓋的贖罪所，贖罪所的kerubim之間被認為耶和華會顯現。至聖所嚴格和外部區別，其內部黑暗，日光全然不照明，在其中只有年一次，於大贖罪日，只准許大祭司進入而已。一quipit,是人類的手臂至手的中指之端的長度，大約一尺五寸。所以幕屋的至聖所的大小，十quipit即十五尺為一辺的正方體大小。

因此，約翰所示的上帝之都，其長度、幅度、高度，均為二、一六0公里的正立方體，幕屋或上帝殿的至聖所，極其巨大的規模，可以認為顯現於地上的。但是「十二千町」，不必說千町的十二倍，因為十二是在以色列具有特別的意義之完全數，所以「十二千町」的敘述，也其數字本身不是有意義，約言之應解釋為象徵非常的完全數。如此解釋時，從天上降臨的新的耶路撒冷所說為「一萬二千stadia的正立方體」的形態，這是作為上帝之都於質的或於量的不外其意義完全。

所說質的完全，是指上帝之都全體是至聖所。所說量的完全，是其規模頗大，可以無限制收容人。即耶穌告訢門徒們說「在我父親家裡有許多房間」（約翰傳一四：2）這一句，以別的言語表示，可能是在這裡被描寫上帝之都的幻影之意義。

3

在上帝之都有「大的高石垣」（二一：12），依照天使用間竿所測量是「百四十四尺」。譯作「尺」，是「Quipit」, 如一quipit作為一尺五寸者，百四十四quipit是二百十六尺。這是，作為石垣頗為高度，卻和都本身的高度比較，可能比包圍東京的丸大樓的街路樹為矮小。

在這石垣，東西南北各有每三個的門，合計有十二個門，每一個門上記載以色列的十二支族的名稱。這十二個的門各別以一個真珠成立。這真珠的一粒門是向上帝之都的通路。從那欲滴潤澤至純的光沢，和豐潤具有圓融的珠門，人進入上帝之都。如透徹的鑽石的光輝燦爛的正立方體的巨大的都包圍，有奇妙圓滿的十二個的真珠門。由於上帝的榮光和真理、義和愛，都和門形和光輝配合，被象徵無比的美麗。

「通過我向憂愁之都，通過我向永劫之憂苦，通過我向滅亡之民眾中。」這句言語，是但丁在地獄之門頂所發現的言語。若是費連哲的詩人者，現在上帝之都的真珠門上，可能讀如下的文句說「通過我向歡喜之都，通過我向永遠之喜悅，通過我向榮光之民眾中。」

然而我的拔摩的預言者簡單的，在每一個門上看見以色列十二支族的名稱。這些族按其每一個，又作為全體，表示上帝之選民。他們的祖先亞伯拉罕，自己已經老邁，自己的妻室撒拉又老邁，雖然自然性的條件沒有任何可信，卻只信耶和華，盼望從自己所出的子孫成為天星眾多。對這信仰耶和華認為是義，對他的子孫約束給與迦南全地（創世記第十五章）。十二支族的名稱，是表章這信仰。不能信的時信耶和華，其信仰被稱義的人，是通過真珠之門進入永遠的拯救和歡喜之都。這事的象徵是約翰在上帝之都的門看見。

在都的石垣有十二基石。石垣四周分別以三個門被分隔，所以其基礎是門和門之間以十二塊被分隔。都的周圍的一邊因有一萬二千sturdia, 所以更形成其外圍的石垣之長度、廣度是非常巨大的存在。因此其四周區分為十二基石是如何的巨大的，不外令人驚訝。而且這是從各別種類的寶石之一張石成立。第一是碧玉、第二是瑠璃、第三是玉髓、第四是綠玉等等。在這些基石之上，作為羔羊基督的十二使徒之名，一個一個被記載。這是表明新約的信仰之名稱沒有疑問。

以色列的十二支族是表明舊約的信仰，基督的十二使徒是表明新約的信仰。即上帝所住的都，是通過舊約新約由於信上帝的約束的人之信仰被包圍。不論時代的新舊，不論民族是猶太人和外邦人，包含所有社會性及個人性的特殊差別中，而所有被一個石垣構成。從歷史性觀察者，以色列的十二支族其大小的活動都不一樣。然而作為上帝之都的石垣門，都是均一圓滿的真珠。基督的十二使徒，是於作為福音使徒上為一團。然而他們的個人性的素養和生涯的特色，是分別被作為最完成的光輝發放中，作為上帝之都的石垣之基礎被保存。而這單一光輝的十二門和多樣光彩的具有十二的基礎之石垣本身，是以碧玉即鑽石被建築，都和其大路是如同透徹玻璃以純金被造。均一和変化、單純和複雜、一和多、均整和不均整加以包含中，上帝之都和其石垣的幻影，以如何大膽的建築家都不及規劃設計的莊嚴、雄大被構築。

4

上帝之都，是在幕屋或上帝殿至聖所之完成，也是擴大。不是，更適當言之，至聖所，是上帝之都在地上極其不完全且微小的模型。

在至聖所，上帝按其必要稀罕給予顯現。反之在上帝之都，上帝經常顯現。約翰記述說「我沒有看見城裡有聖殿，因為主─全能的上帝和羔羊就是城的聖殿。」（二一：22）。因為「聖殿」是敬拜上帝的場所。然而在上帝之都，上帝到處顯現之故，為敬拜上帝不必要特定的場所，集會祭拜上帝所在，都是聖殿。於是被稱為「上帝及羔羊」，是約翰啟示錄特有的表現，上帝和基督是經常同在，其存在和榮光給予不可分（於二二章3節記述說，「上帝和羔羊的寶座在這城裡」，是和這同樣的趣旨。）

在地上至聖所的內部，是完全從日光被遮蔽真黑暗，耶和華要在那裡顯現時，被認為濛濛的湮充滿在至聖所（參照以賽亞書六：）。反之在上帝之都，上帝和基督的榮光常住遍在之故，不要日月之光而經常光明充滿，又沒有夜晚（參照二一：及、二二：）。沒有夜間、沒有薄暮，沒有黃昏之時。

對於在地上生存的人，夜間是犯罪之時，卻又是休息之時。因此沒有夜間，對於弱者甚為痛苦無疑。然而上帝之都顯現時，所有條件和地上的生活完全不同，所有的人因被賦興復活體，所以可能完全不知疲勞。在上帝之都沒有夜間，等於在那裡的人不知疲勞。

同樣，經常在上帝的面前，在地上生活反而難以忍耐。具有罪住在的肉體的人，對於上帝的榮光直照是無法忍耐，因此上帝對於摩西顯現時從密雲中給與出現（出埃及記一九：）。如同以利亞前往上帝的面前時以外套包裝頭面（參照列王紀略上一九：）。如同以肉眼觀看上帝會招致肉體之死亡（參照出埃及記一九：）精神上又我們不能忍受經常在上帝的面前。沒有信仰的世人，說在上帝面前感覺不自在而討厭。我們由於恩惠信上帝的人，雖然知道在上帝面前的幸福和歡喜，卻很悲哀呀我們的軟弱的肉體，不能忍耐長時間的神聖精神上的緊張。因此之故，在上帝之都接受上帝的榮光經常照射其民，這事本身，是可謂住在這個都的人是完全被拯救的狀態。住在這裡的人，不是具有舊的自然性的肉體，而是被賦與新的靈性復活體的人。

都之門終日不關閉，任何時都可任何人自由進入。但是得進入此處的人限於記載於羔羊的生命之書的人而已，凡是污穢的人，又行可惡的事（即禮拜偶像）和虛偽的人不得進入此處。這些所有可惡的人因於最後的審判被投入火和硫黃所燃燒之池，所以如此種類的人不得有接近上帝之都的門。因此，配置於門傍每一個天使的任務（二一：12），不是警戒，而可能祝福。要通過門的人，每一個人從天使被祝福，可能被歡迎進入都之內。

上帝和基督的忠實的僕人們，進入這都事奉這位，（被譯為「事奉」的原語，是指「做禮拜」的意義。）且可能見其聖顏。其聖名可能在他們的額頭（二二：3.4）。在地上敬拜「獸」之像的人，在其額頭被記載獸之名，把這名作為象徵接近世界的富裕和權力。這些人被審判，和獸一起被投入火和硫黃燃燒的池。反之對於上帝和基督有忠實，以羔羊之血洗清自己的衣裳的人，在其額頭被記載基督之名字，在上帝之都永遠居住禮拜上帝和基督（參照七：14.15）。因為他們心清潔，所以容許親自得見上帝的聖顏（參照馬太五：8）。

「我們現在所看見的，是間接從鏡子裡看見的影像，模糊不清，將來就會面對面看得清清楚楚。我現在對上帝的認識不完全，將來就會完全。好像上帝完全認識我一樣。然而，信心、盼望、和愛，這三樣是永存的，而其中最重要的是愛。」（哥林多前書一三：12.13）

保羅的預言在這裡已經看見成就，上帝和基督的愛，充滿在廣闊之都。照耀都的上帝之榮光，不外上帝的永遠之愛和榮光。



在地上的至聖所，只准許每年一次大祭司進入而已。反之，上帝之都的門不關閉，凡是被記載在羔羊的生命之書的人，任何人得自由進入。這是，上帝和人之關係根本性改変，因在其間沒有一項妨害所致。所說「城裡不再有上帝所憎惡的事」（以弗所書二二；3）如此約翰記述這事。「應加疚咀的人」，是妨害上帝和人的關係之原因，這可稱為「罪」。基督是由於其十字架，「以自己的身體推倒那使他們分裂，使他們互相敵對的圍牆」，使人和上帝和好（以弗所書二：14～16）。這事在地上的生涯上也原理性被確立，卻在上帝之都其完全的社會性的實現可以看見。

民族間的和平，也由於基督的十字架被成就。以色列和外邦人由於基督的十字架和好，在基督被創造一個新的人，如此被作為成為一體的人和上帝和好的保羅的教示（參照以弗所書二：11～16），在約翰所看見上帝之都的幻影中，看見具體性的成就。就是如「世上各國都要藉著這光行走；地上的君王要把他們的榮華帶到這城來。城門要整天開著，永不關閉，因為那裡沒有黑夜。列國都要把尊貴、榮耀帶到這城。」

　這是，歌唱耶路撒冷的復興第三以賽亞的預言(參照以賽亞書六十：3及11 )之反應，在那裡所說「各國」或「地上的君王」，是指作為外邦人的國民或其國王。因此，約翰所看見的幻影「各國民」、「地上的君王」，也對以色列所說「外邦人」應加以解說。而且，信仰基督的外邦人們，也當然作為「靈性的以色列」成為基督的新娘的人，在這點上以色列和外邦人之區別已經消失。因此這裡所說「諸國之民」、「地上之王們」，反而基督以前的外邦人，或不知基督已經死亡的外邦人的意義為宜。

但丁在『神曲』地獄篇，於地獄的第一環，不知把基督而逝世的有德異教徒們的靈設置。這是與充滿黑暗和呵責的原來之地獄的邊境不同，但丁住在那裡Homer其他卓越的異教徒們披瀝大尊敬之情。雖然而如此，Linpo仍然在地獄之內，不在天國。這是對有德的異教徒是但丁的處理，是比當時的天主教會的一般性的解釋有很大的寛大，卻雖如此尚難免避免公式主義的狹隘。後代的新教的宣教師們中，也在這一點有不少的人不脫出但丁的範圍的人。

如此時，對於約翰所看見上帝國的幻影閱讀時，是對我們擴大靈性的視野。世界上不知耶和華的名逝世的人們甚多。他們在如此時，或在如此國家出生而死亡，當然不是他們本身的責任，是由於上帝的經綸所致。而在他們之中，有順從良心的律法而不少愛好真實的人。依照保羅在羅馬書二章14節說「外邦人沒有法律；但是當他們本著天性做了合乎法律的事，他們就是合乎法律的事，他們就是自己的法律，雖然他們並沒有法律。」若這些有德的外邦人在生前不知基督的緣故，被墮落地獄者，我們對於上帝的正義不得不懷抱疑惑之餘地。

然而依照約翰啟示錄，於最後審判，諸多的死人或是大的人或是小的人悉數站立在基督的面前，依照在各種各樣的書和生命之書可能被所記載之處被審判（二十：12）。前者是記錄各人的行為的書，後者是上帝恩惠之書。而有德的外邦人，心無虛假的人，又若生前可能良好接受基督的教訓信仰這的人們，縱然作為異教徒逝世的人，由於上帝的恩惠在羔羊的生命書可能被記錄其名字。上帝參照行為和生命兩書，他們通過都之石垣的真珠門，都的光明中步行，攜帶各自的榮光前來可能准許禮拜上帝。這時，他們因生前不知基督的瑕疵，由於在都茂生的生命之樹葉容易被医治（二二：2）。

如此我們，對Homer.Plston、釋迦、孔子、法然、日蓮等，所有由生命之樹葉被医的清潔姿態，在上帝之都的純金之大路上有可望影展之希望，希臘的藝術、印度的哲學、中國的良善、日本的良善，所有世界諸民族的思想和文化的精華，於在其被清潔的形狀集中在上帝之都中被集積，可能發現所有喜樂能。「諸國之民步行在都之光中，地上之王公們將自己的榮光攜帶來這裡」，就是指這事而言的。因有如此才能這都的長度、幅度、高度，都達到一萬二千Stadia的意義始可被理解。

6

上帝之都的大路之正中央，如水晶透明的生命水之河流通，在其河的左右有生命樹結十二種的果實。其果實按月結果。其葉照如前述，可以医諸國之人民（二二：1、2）。

這幻影從以西結書四七章1～12節得到暗示是明顯，卻更遡及者，是在創世記第二章伊甸的記事有發源。伊甸的東方有樂園，這是從伊甸流出來的河流被豐富潤澤。在那裡看起來美麗，好吃的各種的樹從土地生長，又園的中央有生命樹和知善惡之樹（創世記二章8～10節）。亞當和夏娃對上帝之言不順從之故從這樂園逐出以來，被血和淚和汗混合的人類之地上的歷史開始。對這歷史從外面掩蓋，又在內面所流貫，有二項併行的勢力。其一迷惑亞當和夏娃使他們陷落罪的撒旦之靈，其他要拯救亞當和夏娃恢復樂園上帝的聖靈。於撒旦所導引線上人類發達的極限是以「坐在許多水上的大淫婦」（啟示錄十七：1）被象徵地之都，其最後的命運是永遠之滅亡。對此，上帝之靈所導引線上人類歷史的成熟是以「羔羊之新娘」被象徵上帝之都，在那裡伊甸園的幸福於被擴大純化之形式，被恢復存在。

上帝之都的河流是從上帝和羔羊之座出來，這水是如水晶透明徹底的生命之水。在伊甸園，被認為在中央只有一枝生命之樹。然而在上帝之都，這是沿河川的兩岸作為路樹被種植，按月結不同種類的果實，四季不會中断。不但果實，而且甚至其果葉可以医諸國人民之力量。生命之水、生命之樹、生命之果實、生命之樹葉。上帝之都是生命充滿。死亡和疲勞不留痕跡，人在生命充滿之中和上帝同在。在這裡樂園完全被恢復，上帝之經綸成就，人類歷史可以完全看到。這是約翰所表示『樂園恢復』的幻影，我們為何Milton他的詩之材料不在這裡尋求為奇怪。

在上帝之都居住的人被記述「他們要作王統治，直到永遠」(二二：5)。這是要統治何人的何種之王呀。在上帝之都被統治者是可能何種的人呀。

把這種的人可以看見住在都市之郊外的「諸國之民」。古代希臘的國家是所謂都市國家，在都市自由民居住，在附屬這田園奴隸居住從事農耕。居住都市的自由民從事政治、學問、藝術，居住於田園的奴隸攜帶所耕作的食物前來供給都市。如此組織的國家稱為「都市國家」，這是「都市」也是「國家」。約翰的幻影所稱「都市」，是「都市國家」的都市，因此所稱「上帝之都」，和「上帝之國」是相同意義。這是被認為作為上帝之都市國家。因此「諸國的人民是在都市之光中步行，土王們把自己的光榮攜帶來此。」如此敘述，是住在都市國家之田園的奴隸攜帶其生產物進入都市之門，可以認為發現模範。如此思考，所謂居住都市的人作為王統治，似可解釋為居住田園的「諸國民」、「土王們」的意義。

在地上的生涯，作為上帝和基督的忠僕事奉的人，是上帝之都的自由民。作為有德的異教徒們，依上帝的恩惠雖被許可出入都市，卻其地位所謂是屬於都市國家的田園的耕作者，是受在都市居住自由民的統治的人。這是不為輕視「諸國民」和「土王們」，在地上對基督的証道忠實的信徒們，為在上帝之都如何被榮光表示。

然而，依據奴隸制度的古代希臘的都市國家之例，規律永遠的上帝之都的組織加以規定，可能作為今日的解釋不妥當。於這裡稱「應作王」，不是人類統治人類，是人類管理土地，可以解釋為治理自然萬物之意義。「諸國民」也好，「地王們」也好，他們的名字被記載生命之書，其瑕疵由生命樹的葉被医治的人以上，也作為自由民進入上帝之都，准許自由看上帝的面貌。於上帝之都，已經人支配人階級國家的名義沒有，所有的人在上帝面前是自由，作為如此自由民人可能治理自然界。天地創造之初，人類是被賦與治理萬物的使命與權能，在地上被創造。然而人不順從的結果，不但不能治理自然，而且甚至人類互相間不能治理和平，通過全歷史其精力的大部分，為人類互相間之支配消費過來。然而人支配人的關係，在上帝之都完全消滅，可能人類的支配力可能只對自然被行使。創造之初好像亞當管理伊甸園，被拯救的人類於終末可能被恢復的樂園加以管理。在這意義上，他們在世世代代於樂園是可以作為王者加以解釋。

「應作王」這一句話，現在另有一項的解釋的方法。這是現實不預想被統治者，唯作為「如王者」以自由和尊嚴生活的意義，是比喻性加以解釋。住在上帝之都的人，對上帝是「僕人」（參照二二：3）。於是被譯作「僕人」的原語之意義，是「奴隸」。在上帝之都，人不能成為上帝，上帝和人的區別是永久被維持。無論如何人的拯救完成，人是仍然是人，不是上帝。對上帝人是奴隸。

然而作為上帝的奴隸，是作為人具有完全的自由之意義。因為上帝是自由之故。順從自由的人，是自由。因此，雖在言語上有矛盾，卻作為上帝的奴隸之服從，是給予如同王者的自由和獨立給予人。人的自由是對上帝的服從。其真理在上帝國，作為社會生活的現實顯現。把這事，可以解釋為「他們世世代代無限應作為王」這句話表現可以加予解釋。

7

在啟示錄二一章9節～二二章5節所記載聖城，不是最後的審判之後所顯現永遠的上帝之都，反而在最後審判之前，作為千年王國的首都，認為可能出現的說法。依照Charus的註解就是這樣。依照他說，這部分的記述是本來應該屬於千年王國的第二十章，卻因資料的編輯混亂，似被混入現在的位置。

當然，二一章9節的敘述和十七章1節的敘述相同，並啟示錄二一章24節「世上各國都要藉著這光行走；地上的君王把他們的榮華帶到這城來」（二一：24），「但是，那不潔淨、行為可恥或撒謊的，都不能進去」（同27）、「樹的葉子能夠医治萬國」（二二：2）、「他們要作王統治，直到永遠」（同5）等的言語看起來，把這解釋為千年王國之首都好像相當好適當。在千年王國的時代，在世界尚有未知基督的許多國民和土王們，或有人尊崇上帝前來首都，卻有人們禮拜偶像，耽溺虛偽。二一章9節～二二章5節的幻影，以如此態度作為基礎解釋，好像有容易說明的觀感。

然而，對Charus的見解難以贊成有二項的理由。其第一，這部分由於編輯者的不注意混人這位置的推定，完全沒有根據的想像，認為編輯者犯著那樣大過失，是相當無理。

第二、在這幻影被表示上帝之都的榮光是最為莊重被描寫，從其內容的重要性觀察，比較作為過度性的千年王國之都會，作為永遠的上帝之都會更為適合。

由於以上二個的理由，仍然約翰本身在啟示錄全體的計劃，作為上帝的經綸之最後的到達點裝飾永遠之都的幻影，意識性在這位置被掦示的解釋是正確。即是我們在這裡，二一章1～8節，和二一章9節～二二章5節，就永遠的上帝之都被表示二項的幻影，兩者相配合被給與上帝之都的全印象。         

在這二項的幻影，有關上帝之都的描寫，在二點有顯著的不同。        （1）在第一景上記述「上帝的幕屋，與人同在」，以色列從埃及出來，使人

聯想以色列從埃及出來，在荒野旅遊的時候的素樸的生活。相反，在第二景上帝之都，是鑽石和純金和各種的宝石被建設的絢爛且巨大的都市作為被描寫。前者是素樸的自然美，後者是豪華的文化。兩者合併思考者，上帝之都是自然和文化各別光耀極其美麗，而兩者的完全融合之美是可被為解釋光輝燦爛。

  （2）在第二景是說「他們的眼淚悉數被拭去」，上帝和人的親密愛情為基調。第二景與這不同，說「其僕人們服事這位，且看見其顏面」，對上帝莊嚴禮拜為主調。即在上帝之都上帝和人的生活關係有這二面，上帝之愛和上帝之義分別看見人的生活關係有這二面，上帝之愛和上帝之義分別看見人的生活完全顯現，且兩者融合表現上帝的完全的榮光。

    上帝之都的第一景和第二景之中，有如上特色的不同。然而兩者也有共通的描寫。這是，分別作為羔羊的妻新娘，從上帝的腳下出來，從天上降下來。上帝之都的顯現是稱為「羔羊的婚姻」的喜日，作為丈夫基督的愛，和作為新娘教會的貞潔，歡喜的結合。保羅在以弗所書，指出作為結婚的奧義基督和教會的關係所說：

    「他這樣做，是要藉著他的聖言和水來潔淨教會，使它聖潔─榮美、純絜、沒有瑕疵，沒有任何污點或皺紋─好献給自己。」（以弗所五；26、27）所說之處，在約翰啟示錄所示「羔羊之婚姻」之日，可看見完全的成就。

　                               8

    教會的完成、上帝之都的實現，從上帝的腳下出來，是從天上降下，不是由於人的努力而成。這是順從上帝的意志和經綸，由於上帝的能力被推行完成，而且不能一朝一夕成立，通過歷史的全期間漸漸被準備的，於歷史的終末「顯現」。

    果然為達成理想社會人類的努力是無用的嗎。若不依照人的努力上帝國不能成立者，花費其努力是沒有意義，豈不是人的生活目標會喪失嗎。

    答復這疑問之道有二項。

一、人由於信仰被授與基督的靈結果，為達成理想社會被賦與奮鬥精神。

這是不依會發生任何功効的判断，不問其結果，凡為所有善事不得不動工。這是為建設理想社會的人類的努力歸為聖靈的自動作用的思考法，在人方面不問其結果。然而沒有目的之處不能有被自覺的活動，沒有結果的預想之處不能向目的的行動。為建設理想社會人的努力，對其目的的行動實現若沒有寄望者，不能作為自覺行動。為建設理想社會人的努力，對其目的實現若沒有寄望所在者，作為自覺行動的意義喪失。然而以如何意義上，人的努力可能貢献上帝之都的實現嗎。

上帝之都是基於上帝的經綸，依靠上帝的能力必定成就相信的人，在地上對上帝和基督信仰之道忠實實行，不向偶像屈膝，與不公義戰爭，放棄虛偽，過著貞潔的生涯。而所有這些事，作為羔羊的新娘的準備。通過人類的歷史於世界到處為上帝和基督忠實戰鬥的人們之生活，是悉數被貯蓄在天上被作為新娘的準備。其準備完全成功時，上帝之都從天上降臨在地上顯現。上帝之都的顯現是依據上帝的力量。然而人的努力是作為新娘的裝飾，對上帝之都的顯現具有意義。

觀察現實世界時，我們對於上帝國應於何時成就，不得不禁止疑惑和失望。以純粹的信仰相信上帝和基督的人，在世間是經常是少數，其生涯和思想和行動和忍耐，成為世間嘲笑的目標。我們對於世界之都的命運，和上帝之都的完成，沒有懷抱明確的認識，不能以勇氣和希望實行。

依照約翰啟示錄所示，不是世界之都發達成為上帝之都。又不是世界之都被改善也成為上帝之都。世界之都發達成為到滅亡，其本質性被改善不可能轉變上帝之都。撒旦至最後不改宗，因此其支配世間之都不會轉變為上帝之都。但是在現世信基督的人，雖然在世間不屬世間。信上帝的信徒們的信仰的戰爭和忍耐被貯蓄在天上，其蓄積成為上帝之都的實體，世界之都滅亡之後，作為基督的新娘顯現在新天地。這是聖經尤其約翰啟示錄的終末觀。

我們在地上人類活動之意義可以如上述解釋。

我快要來（第二二章6～21節）

1

上帝之都的幻影終了，約翰在這裡看見上帝的經綸的大團圓。二二章6節以下是啟示錄全部的結語，其第一段（6、7）是開巻最初的話（一；1～3）對照，簡潔摘要啟示錄的性格。

『這些話是真實可靠的。』（六a）

於二一章5節也與這有完全同一的話語。這是確認啟示錄的言語之信實性，而言語的信實性，是告訴這的人，即基於耶穌基督的信實性。耶穌是被稱為「就是真實、可靠的見証者」（三：14）「真實」和「可靠」（十九：11）。因此作為信耶穌的人對啟示錄的讀者所要求的，又不外「真實和可靠」。真實是背判的反對，真實是否定虛偽。在迫害和誘惑之中，對耶穌不以忠實且真實的信仰生活態度生活者，不能了解啟示錄。

『那賜聖靈給先知們的主──上帝，差遣他的使者，把必定在短期內要發生的事指示給他們的僕人們。』(六b)

這是叙述啟示錄的成立。在第一章的起初，耶穌差遣天使應迅速發生事件的幻影指示約翰的被記述，卻上帝和耶穌因同座位（參照二二：3），所以在主旨的開頭和結語不是相異。依照這見地啟示錄的性質是預言書，約翰以預言者的資格書寫這啟示錄。因此，上帝在這裡特別記述「預言者們的靈魂之上帝的主」。

耶穌說：『等著吧，我快要來了！』（七a）

這是作為預言書的啟示錄的內容。世界的現狀是苦惱於天災和飢饉和疾病和戰爭之災禍，信耶穌的人加上這些災禍，更因信仰之故遭受羅馬帝國的迫害。然而耶穌眩息之間耶穌以審判主的權威從天上來臨，「獸」和跟隨這的人們，在最後「竜」也被投入永遠不息滅的火之池，上帝之都可能完成。其時是在迫近中，是啟示錄的預言要旨。

「那遵守這書上預言的人有福！」（七b）

預言書的特質，是不但談有關將來的發生事說未來記，而且對過去現在未來通盤啟示上帝之經綸，基於這教訓在現實的生活上被要求實踐信仰。因此閱讀預言書的人，不但應味嚐其言語或解釋，而且被要求遵守。

但丁著作神曲之目的雖然寫信給kan.grand,這是說為現世生存的人們，為教訓正義生活，應離開罪惡為目的，卻約翰書寫啟示錄之目的也和那樣相同，為明顯來世的事，是為過著現世生活正確為必要之故。而遵守啟示錄的預言，是為在苦難和迫害中保持信仰的純粹，在待望耶穌蒞臨中確信上帝之都的成就，不與現世行淫，不外遠離一切偶像禮拜。

約翰聴到以上事的時，俯伏天使的腳前，要拜他，但是天使遮住他說：「千萬不可這樣！我和你，以及你的弟兄們，就是那些先知和所有遵守這書上的話的，都一樣是僕人。你應該敬拜上帝！」（九）

在前述十九章10節也有同樣的記事，應禮拜的只有上帝而已的事，反覆被主張。唯一的真神以外的人之禮拜，他無論是羅馬皇帝，或天使，或聖母馬利亞，所有都是偶像禮拜，天使和預言者們，也本書著者約翰，閱讀這本書遵守其言的人，在作為上帝的僕人都是相同為一。

2

継續約翰聴到耶穌親自說話的言語。「不要把這書上的預言封閉起來，因為這一切事實現的時間快要到了。」（十）

預言者以賽亞把上帝之言，曾經在學生們之中間封閉起來（以賽亞八：16），但以理接受命令至終末之時止，應將其預言之書封閉存置（但以理十二：4）。然而現在接近终末之時，是應將所有的秘密顯現之時，所以約翰被命令對他所指示的預言公開。

「作惡的人必然繼續作惡；污穢的仍然污穢。好人必然繼續行善；聖潔的仍然聖潔。耶穌說：「等著吧！我快要來了！我要帶來報賞，按照每一個人的行為賜給每一個人。」(11、12)

人各別被賦與自由意志，而且因為各自應決定自己的行為的收穫結果是何種的事明確被指示，所以現在最後的審判迫近在目前，各人應決定自己態度的最後機會已經達到了。上帝不討好人，又不懇求人。輕視上帝的言語，侮蔑上帝的審判的人，任意繼續作惡吧。但是敬畏上帝之言，欽慕上帝之都的人，應愈篤實信仰行義吧（參照以西結三章27節、但以理十二章10節）。放棄信仰做為不義的人可以勝利呀，或遵守上帝之言忠實信仰的人可以勝利呀。不久最後的審判來臨。可能所有的事件分明決定。

「我是阿爾法和亞米茄，是首先和末後，是開始和終結。」(13)

同樣的言語，在一章8節及二一章6節對為父上帝說過，在一章17節及在這裡就基督說過。上帝和基督是永遠經綸宇宙和人類的歷史，現今其經綸將達到最後的終局點。與這同時，人間各自的生涯的永遠決定點，也將要達到。

「那洗淨自己衣服的人多麽有福啊；他們有權吃生命樹上的果子，並且可以從城門進入城裡。但是那些腐敗的、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、在言語和行為虛偽的人，都留在城外。」（14、15）

「這些人是經歷過大迫害的。他們用羔羊的血把自己的衣服洗得乾淨潔白了」（七：14），是賦與通過上帝之門賦與權威往生命之樹，反之所有不純的人，不真實的人，愛好虛偽的人是在上帝之都外，受報應在火和硫磺燃燒的池(參照二一：8)。上帝的審判是嚴格，且不可侮蔑。聖徒的信仰和忍耐在這裡。

「我─耶穌差遣我的天使，在各教會向你們宣佈這些事。我就是大衛家族後裔；我就是明亮的晨星。」(16)

耶穌是作為從大衛的後裔應生出來的人是被預言的米賽亞（基督）（參照以賽亞十一章1節、啟示錄五章5節），又在破曉作為導引新時代的光被期望「曙之明星」（參照民數紀略二四章17節、馬太二章2節、路加一章78節）。對作為完成者的他之再臨上，宇宙和人類，其他信他的人一切的希望加以聯結。

3

對耶穌「我要快速到來」的聖言，如同新郎等待新娘，在地上的教會答說「請來」，作為羊羔的婚姻結愛，聖靈親自呼叫「請來」。附和其聲，本書的讀者也應說「請來」（十七a）。對我們的耶穌之希望、信仰、愛，實在這一言說儘。

呼應我們的「請來」的聲音，耶穌說：「來吧！口渴的人都來；誰願意，都可以白白地接受生命的水。」（十七B）如此耶穌說（參照二一；6、約翰傳七；37）這是耶穌和我們之間的愛之相互吸引力。如此聖靈的愛之作用，基督和教會互相及吸引，羔羊的婚姻美麗成就。

約翰於臨終，現在再一次主張這本書的預言的權威，嚴加禁止讀者擅自對這本書加除変更（參照十八、十九。申命記四章2節、十二章32節）。而給予這本書的預言的真實証明的人，即耶穌基督以充滿權威和真實，重複確信說『是的，我要迅速到來』對這呼應約翰以滿腔的信仰說『是，主耶穌啊！請來吧！』（二十）。這樣充滿恩惠的約束和待望的禮拜以止息的愛之應答，約翰啟示錄閉幕。

在最後，倣照書翰的形式，「願主耶穌賜恩典給你們大家！」（二一）附記祝禱的言詞。由此觀察，啟示錄是送給亞細亞的諸教會，作為在會眾之前面應該讀的書，被執筆的可以被推定（參照一：3）。

4

人生的矛盾如何被解決呀。我們的眼淚何時被擦去呀。社會的不義何時被除去、正義何時成就呀。世界的和平如何實現呀。宇宙何時完成呀。凡是對這些問題，積極性、肯定性給予答復的人，除基督再臨的信仰以外沒有。康都說永久和平是人類「不可達成的理念」。作為人類理性的推理，恐怕這是可能可以達到最高峰上。然而對理想無限的追求，若沒有理想可以到達的信仰者，終於不得不成為悲戲性的失敗。理想不是人無限追求之故可以達到。在人力上，雖對這理想無限加以追求，卻經常在努力的對方。若不是理想本身前來人的中間者，人不能把理想作為自己所有。

這事由於耶穌的降誕，一次被明白的原理。由於上帝之子耶穌作為人在我們之中間誕生，我們始知道上帝的福音是甚麽，他由於十字架的死亡，我們得到罪之赦免。他從墓內復活昇天之後聖靈從天上來臨，有關真理教示我們，對我們的信仰之戰爭添增力量。然而現世撒旦尚生存作工，我們具有軟弱的肉體，患難和痛苦充滿世界。因此，為罪的赦免之効果不但影響靈魂而且對身體普及，為人之拯救不但個人性而且對社會性為具體化，更為宇宙的拯救不但為社會性而且為自然性成就，約言之完成我們的拯救，為成就上帝國，可能耶穌再來臨地上。曾經在伯利恆的馬槽內，從馬利亞的胎生出耶穌，於世界的終末具有審判主的榮光和權威，從天上顯現，由於其降臨誕生所被表示拯救的原理，由於其再臨可能宇宙性成就。這是在約翰啟示錄所啟示上帝的經綸的內容。

因此千年王國或上帝之都的預言，是應該認為由於基督教會的形成所實現的，如在古代奧克斯丁，新時代是如Miligan的見解，是作為啟示錄的解釋，不得說正當的見解。說「阿們，主耶穌啊，請來臨」，到底應該說期望再臨的基督之聲音。而這樣期望的信仰，才是在羅馬帝國的迫害下，成為慰藉鼓勵信徒們的現實的力量。

對於我們，這事也是同樣。我們在世界為保持純粹信仰的戰爭，所謂上帝國的實現是置在宇宙的經綸之中，被基督再臨的絕大的希望支持。在這意義上，約翰啟示錄，是上帝以他的天使對現代的我們所直接所啟示，應該說是預言之書。

現在當要終了本講義，我恭敬向上帝献上感謝的祈禱，尊崇基督的榮光，且閱讀這本預言書的人以信仰和真實遵守本書之言語，通過門被准許進入都，祈禱賦與往生命之樹的權威。願主耶穌的恩惠，和閱讀這本講義所有的人同在。

(終了)