2014年2月9日 星期日

基督徒的安慰--內村鑑三著 蔡信重譯

「基督徒的安慰」著者序(回顧三十年)
本書於今年(1923年),發行已滿三十年,至為光榮,誠感謝神的大恩典。
從現今起在三十年以前,我認為在日本,沒有日本人本身的基督教文學。若有存在,不過將歐美基督文學的翻譯而已。若日本人本身,就基督教,要發表獨創意見,好像被認為僭越的行為,沒有人敢這樣做為。在當時,曾經於美國大學,與我同學的美國人某君,訪問日本前來京都我的寓所時,問我說:「你現在做什麽事呢?」我答復他說:「正在從事著作。」他更進一步問我說:「從事那一種的翻譯呢?」我答復他說:「我正著述自己的思想。」對這樣的答復,他驚訝的說:「真的嗎?」除此以外,他無話可說。誠當時的美國人(現在仍然這樣),對於日本基督徒的態度,大概這樣。當時,若不依據歐美的教師,而直接由日本人將本身的信仰體驗,或思想著述,乃被認為極其大膽的企圖。然而,我在神的幫助之下,小心試作。尤其原討厭文學的我,做為美文,當然不足採。卻我被心裡的熱切思想摧迫,不得不執筆寫下本書。
    本書初出版時,首先表示歡迎的人,是當時的「護教」記者故山路愛山君。君閱讀興奮之餘,據稱在鐵路馬車內,全部一閱完畢。然而,其他基督教會人士,不表歡迎。或有人嗤笑批評我說:「他是困難的批發家」,或有人嗤笑說:「將自己比擬為國家級人物,自稱為『被國人遺棄的』,是至為可笑。」然而,我不管教會與教職者的批評怎麼樣,能直接訴諸一般人的靈魂,就可以。其實數萬人的靈魂,已經響應我的靈魂的呼叫。我從事著作事業,乃以本小著作為開始。我將本著作,獨自献上基督教文壇。雖然教會與教職者的同情與援助,不伴隨於我的身上,卻神的恩典與平信徒的同情,加諸於我身上之故,我的著作得以存續至今。可見教會的援助與同情,對於信仰事業的成功,並沒有什麼助益。我相信神,以日本人救日本國。我感謝神,使日本興起日本特有的基督教文學。本書雖然是小冊,卻脫離外國宣教師的手,不藉助教會的力量,直接聽從神的指示,以率先傳達聖言為榮。我現在樹立「以便以謝」(幫助的石頭),與撒母耳一齊起名說:「到如今耶和華都幫助我們」(撒母耳記上七:12)。
                                                   一九二三年二月七日
                                                      於東京市外柏木
                                                             內村鑑三
「基督徒的安慰」譯者附序
    我們的人生如駒過隙,轉瞬即逝。誠如詩人摩西的祈禱所說:「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所誇的,不過是勞苦愁煩。轉眼成空,我便如飛而去。」(詩篇九十:10)
    然而,我現在感謝主的大恩典,挽留我的生命,有幸不但超過八十的歲數,
而且現在已達九十餘歲。回想過去,勞苦愁煩的日子繁多。例如:備嘗與所愛的骨肉父母、兄弟生離死別的悲哀;於中學畢業之年,罹患嚴重的胃病,骨瘦如柴
,不得不打斷升學之念;病愈後適逢二次大戰,進入社會官場之後,因拙於鑽營
,升遷諸多不如意;且在台灣光復後,白色恐怖時代,被誣思想反動,險蒙殺身坐牢之災等等。
    有幸,在患病失志危機的時,尚能閱讀內村先生的本著作,因而獲得信仰的啟蒙,並得以除去不少世上的勞苦愁煩。尤其進入晚年之後,由於青年時期由中國宋尚節博士所獲得信仰基礎,使我更深入研究聖經真理奧義的殿堂。不但獲得莫大的安慰,而且「叫我得著智慧的心」,並「使我飽得神的慈愛」,現在「叫我得以歡呼喜樂」(詩篇九十:12、14)。誠由本書所獲得的助益,誠屬不少,感謝主思不盡。
                                                二O一一年六月廿八日
                                                       於南投中興新村
                                                               蔡信重
基督徒的安慰之一
基督徒的安慰
內村鑑三著  蔡信重譯
第一章        所愛的人逝世時
   我曾經就死亡的問題,從生理學,學習它;從詩人的哀歌,吟讀它;從傳記作者的記錄,閱讀它。有時將死體,在動物學實驗室,加以解剖,研究死亡的理由;有時就死亡和死亡後的情形,從演講台上,向聽眾講述我的思想。或聽到人的死亡時,引用聖經的章節,講述英雄於臨終時的情景,藉以安慰死者的遺族。若不能依照我的慰言,恢復元氣時,我就私下哀歎他的信仰薄弱,責備他的理解遲鈍。我知道凡有生命的人,死亡是不可避免的事,也是為延續生物界的必要現象。想及古時候的英雄,有的勇敢,有的在感謝中,離開世界。我為什麼不能這樣呢?尤其有信仰宗教幫助的人,有復活希望的人,不能這樣嗎?若我所愛的人逝世時,我要站在她的枕邊,吟唱讚美詩歌,誏讀聖經,好像曾經為請安父母,暫時離開家鄉時,以讚美詩歌與祈禱,歡送她出發時一樣。雖然如此,有暫時離別的痛苦,卻有再會的喜悅,隱藏淚水,懷著憂愁,送她遠出家門而已。
    啊呀!雖然我認識死亡的學理,又瞭解死亡在心靈上的價值,卻死亡的悲哀、痛苦,於死亡寒冷的手,傳來我所愛的人身上時,我連夜灌注熱血所念的祈禱,且投擲我的全心全力,縱然捨棄我的生命,也想要救她的熱誠,卻不被神垂聽採納。竟然無情的、無慈悲的,將比我的生命更寶貴的人,從我的手裡奪去時
,始深深體會它的悲哀。
    因為生命是愛,所以喪失所愛的人,乃是等於喪失我本身一樣。在這最完美的宇宙被造物中,無數次使我的心思,逍遙在無限大的思想界裡面一樣。例如:在千千萬萬不息滅的星辰所照耀的穹蒼裡;每於春天來到時,對我歌唱永遠希望的雅歌的林中飛鳥;又在秋菊花香時,千秋巍巍聳立的芙蓉山,以喚起我愛同胞的熱情等。自我喪失所愛的人,夜暗的星光好像已喪失,而夜鶯啼鳴哀歌時,更使我傷心。富士山現已不屬於我,曾經留美時,觀看莫納德諾克山的倒扇形,仰望科托帕希山的崇高時,因為不屬於我的故鄉之故,其壯美反而喚起我的孤獨悲哀之情一樣。現今這些國內宇宙萬物的美景,已變成為異域的情景。我雖然尚在現世的人,卻好像已經不屬於現世的人了。
    自我所愛的人逝世以來的痛苦,不僅限於現世發生,而且因為人終於應離開現世,無論在現今死亡,或在三十年後逝去,當然兩者沒有多大的差別。然而,由於我的真實的信仰未能貫徹,雖然以我的滿腔熱心迫切的祈禱,唯由於不被聽取(以人類的眼晴觀察時),我懷疑被魔鬼侵襲,喪失建立堅定信仰的基礎。在地上不能祈求就得著它,在空中也不能探索就得著它,甚至在無限大的空間,沒有地方可容納我的身心。這樣,才是真實的無限深的地獄。我認為永遠的刑罰,可能就是這樣的情形。我後悔信仰基督教,若沒有神是愛的信仰,就沒有這樣的痛苦。我哀嘆做為人類,所稱的愛心,若不存在於我的心裡,我就不會失望。啊呀!怎麼樣才得醫治這樣的病痛嗎?
    醫師診斷我的病體,勸告我服用興奮劑或安眠藥。但是,甚麼藥方都不能醫治我的傷心。有的朋友,勸告我變更環境與旅行。然而,錦繍河山的美麗風景,現今變成我的敵人。以哲學理性的冷眼,不能理解的死亡,或轉變它的思考時,牧師的慰言,或親友的勸告,只有引起我的埋怨,使我失常好像兇猛的狗熊一樣
。除了狂叫:「歸還我所愛的人吧!」此外,沒有其他辦法。
    啊呀!沒有醫藥可醫治死亡嗎?在宇宙間,沒有使我復活的力量嗎?萬物都有希望,只有我應失望終生嗎?
    在這時,我聽到了心裡的聲音,細微幾乎難予區別,雖然想要聽清楚,卻變成沒有聲音。然而,邪靈以懷疑和失望,要挫折我的時候,可聽到它的聲音,說:「生命比較死亡強勢,生命好像使沒有生命的土壞和空氣,變成亞馬遜河的森林一樣;又生命好像採取沒有靈魂的動物,變成你所愛的真實和貞操的現象一樣。生命是從人類創造天使,和你的信仰學術,雖然尚未能達到這種階段時,或這地球尚未與其他惑星和星雲存在時,或凝結度稍為進行,成為一個溶液球體時,從這狀態,再經數億萬年之後,誰能料想到,會變成神的樂園,叢生成為沙崙的玫瑰花,或成為利巴嫩的茂盛香柏樹嗎?最初的博物學者,認為昆蟲從幼蟲變成蛹之時,因不動不吃,可能認為成蟲為死亡者,並可能難予置信,嗣後會變成為逍遙飛翔在日光中的美麗蝴蝶,這是曾經在地上匍匐難看的毛毛蟲呢?」
   又「從黑暗時代,產生信仰自由和民主代議制度,並作為三十年戰爭的戰場
,幾乎變成沙漠的德國,豈不是現今已成為西歐的最強國嗎?地球與人類的年歲愈久,豈生命能戰勝死亡嗎?然而,擁有希望和道德,忘記自己事服神的人,現今已成為死體,為何失望呢?理學、歷史、哲學,都教訓人類有希望,卻你為何單獨信仰失望的宗教呢?」
    然而,我相信我的救主耶穌基督,從死亡復活,而祂是被殺死的義人。若認為基督是已死的猶太人,這是何等的愚蠢呀!為什麼敲擊喜馬拉雅山,沒有人相信該山會崩塌。我所愛的人,並未死亡。好像大自然不會捨棄自己所創造物一樣
,神豈會捨棄自己所創造物呢?她的肉體可能腐朽,包裹她的死體的麻衣可能化土,卻她的心、她的愛、她的勇、她的節──這些若與肉體一併消失,萬有向我們的教訓就是錯誤。聖人是否也欺騙世人嗎?我不明白,以何種的身體,在什麼地方,再能看見她呢?然而,惠芾爾說:
    「愛的夢想,我不懷疑,
      然希望在何處,就能再見它。」
基督徒的安慰之二
第二章          被國人遺棄的時

    愛國是人性的至誠,好像我們愛自己的父母、妻子一樣,不是被強制而愛他們,而是自然而然的愛他們。凡具有普通的感情的人,誰不愛自己生存的國土嗎?甚至禽獸都具有認識它們的棲息處,何況人類不能認識他們的居住土地嗎?曾經有一位猶太人的愛國者,在巴比倫的河邊坐下來,追想他們的祖國錫安就哭泣,彈琴歌唱吟說:
   「耶路撒冷啊,我若忘記你,
      情願我的右手忘記技巧。
      我若不記念你,
      若不看耶路撒冷,過於我所最喜樂的,
      情願我的舌頭貼於上膛。」
                ─(詩篇一三七:5、6)─
    如此,愛國的情操,是自然而然形成的。這種真情是附著於我們的靈魂,更是屬靈的一部分,並不是從外面學習而取得的。
    我常常聽到有人說:「應如何養成愛國心才好呢?」的問題。然而,有人說,應教育培養國民性的文學;或有人說,應鼓勵唱國歌。但是若人接受普通的發育
,好像他的情感發展一樣,也好像他的身體成長一樣,他的愛國心自然而然會形成。若稱愛國是國民的義務,就是他正成為喪失愛國心的國民。自稱有孝心的兒子,才不是真正的孝子;宣傳自己愛國的空言,就是斷絕愛國的真實。我希望成為真實的愛國者,而不喜歡成為空談的愛國者。
    因此,我自稱我愛日本國,卻我決不讚揚自己的德行,而與一般日本人一樣
,表達我的愛國的真情而已。我知道美國比日本擁有甚多的財富,又它的科技更為發展。然而,我不能以財富、科技之緣故,將我要給與日本的愛國心,而給與美國。雖然英國的政治;意國的美術;德國的學術;法國的法律等,均為優秀,卻不能使我嫌棄做為日本人。
   雖然美國的科托帕希山的高度,勝過日本的富士山之高,卻後者喚起我心裡的感情,甚至不及前者的百分之一。反而,看見科托帕希山,使我聯想富士山的崇高壯美。渡過密西西比河,使我思念石狩川、利根川(日本較長的河流)。這是真情,決不是我一個人的感覺,做為普通的日本男子,可能沒有一人,沒有不同感。
   然而,愛國是真情,愛真理與愛真神,也是真情。在完全的社會,兩者的存在,決不互相矛盾。為國而愛神,又為神而愛國。如此,全國民都成為神聖的愛國者。在如此社會,人若被他的國人遺棄,乃是被神遺棄一樣。這時,實在人民的聲音,才是神的聲音。被國人遺棄時,在天、在地,可以告訴的人或神,都不存在。
   然而,在世界上,雖然為真正的愛國者,卻被他的國人遺棄的,實不乏其例
。例如:第一為耶穌基督;第二為蘇格拉底;第三為希比奧.阿非利加那斯;第四為但丁。然而,當公義的歷史家下判斷時,對這些聖賢的宣告,它的罪應歸於國民,而被遺棄的聖賢,均認為無任何罪過存在。
    現在我承認本身不完全,同時我也承認今日的社會為不完全。然而,我被國人遺棄,它的罪可能在於我。第一、因為我不注意;第二、因為我偏激。因為在我的心裡,名譽心尚未絕跡;私慾心也時常逞威。我陷入如此不幸,可能因為這些原因吧!……啊呀!現在說這些事,有甚麼用處呢?雖然這樣述說,可能有人說,我在暗中,正為自己做辯護吧!可能有人冷笑我的愚蠢。現在我能閉口的時
,而應感謝的,是我尚能保持沈默。當然,以普通的情感,無法忍耐。我以國人做為後盾時,應儘量求助於外國人。我雖然被稱為愛國瘋子,反而我引為榮大高興。然而,現在我完全被所依靠的國人遺棄,我已經沒有可歸的故鄉。甚至雖然需要朋友時,卻沒有一位朋友可交往。若知道這樣,我就寧願去結識外國人做為朋友。若知道這樣時,為提高我國的地位,就不強烈譏評外國。我的地位好像可憐的婦女一樣,為依靠她的丈夫,證明她的貞操,頻頻讚揚她的丈夫之後,因某種的細故誤解,被她最愛的丈夫離婚,在天下無家可歸,又不敢與他人見面,甚至孤獨寂寞,無法以言語形容。
   遭遇這樣環境時,祈求神說,您是我的隱匿之家,到了沒有枕頭之處,請准我進入您的懷抱裡;到了沒有立錐之地,請准我自由逍遙在天空。周圍黑暗,好像為窺探天體所必要。登上三層的太空,乃為求接觸永遠的神的慈悲所必要。然而,不如先與下界的交通斷絕,國人遺棄我,而後始能被靈界接受。
    這個國土的美好,迄今使我的眼晴迷糊矇矓,應以如何方法開發這個國家的資源;或應採取如何國民教育方針;或應採取如何策略對付外國;或應如何負起世界的義務和天職等問題產生在我的心裡。例如:偑雷格里斯時代的雅典;梅迪契的弗洛倫斯;伊麗莎白女王的英國;腓特烈大王的普魯士等國家的典型,逐一浮現在我的眼前。究竟應使我國成為像這樣國家,或像那樣國家為宜?於睡覺時,或於睡醒時,我的思想未能離開這個國土。誠古時候的希臘人,相信現世為最好的樂園。他們的思想,甚少超出於現世,我也以我國為滿足。為勝過現在的世界,雖然讀過詩人的夢想,又聽過牧師的講道,卻不能實際存在於我的心裡。
   自從我被國人遺棄之後,我的實業論有什麼用呢?誰願意聽我的富國政策呢?我的教育上的主張,並經驗有什麼用呢?誰願意將他的子弟,委托不忠義的臣民管教嗎?我在這個國土生存,卻不屬這個國土的人。有關國土的我的意見,被埋沒在土地中,我已成為無眼無嘴的無用的人了。
   屬地的東西,自從對我的眼晴隱藏時起,始能看見屬天的東西。人生終局的目的怎麼樣呢?罪人的罪過,有沒有被洗清的途徑嗎?怎麼做才能達成純潔嗎?這些問題,現在佔領我的全心神。然而,舉頭仰望天上時,像保羅、格林威爾等眾多的聖賢,坐在神的右邊寶座的周圍,與戴上荊棘冠冕,正上十字架的主耶穌基督一樣;或與正在談論未來中,飲酒服毒的蘇格拉底一樣;或與被放逐異鄉拉貝拿的但丁一樣;或與其他眾多的英靈,現在正成為我的親友,或與詩人利德爾,被天使引導,從這個球到那個球一樣;或從這個星到那個星,探索廣大的心靈世界一樣。然而,使我意外進入,在這個土地,成為決不開的花朵;或成為未曾看過的寶玉;或成為未曾聽過的音樂;或成為未曾嚐過的香味的世界。
    誠這種經驗,對於我變成世界文學的註解書。耶利米哀歌,現在不依據註解書,得以瞭解;但丁的神曲、喜劇,原只視為放逐的創作,現在也得以了解;尤其基督本身的言行錄四福音傳,若不被國人捨棄,怎麼得以探知它的廣博,且它的深遠呀!誠自我被國人遺棄之後,成為世界人(Weltman),曾經在霍利奧克山頂,看見宇宙學者漢布爾頓,以親筆簽名記述說:「生在德國的世界市民」。
   啊呀!我現在也是世界的市民,自出生在這土地以來,認為這土也以外,沒有其他國家的狹隘思想,現在已經完全消失。縱然成為至微小的世界市民,但得以成為宇宙人,是恭喜的事,乃因我被國人遺棄結果之一。
   然而,由於我成為宇宙人,是否可以忘記我的國家嗎?啊呀神!若我忘記日本國,才能使我忘記我的右手的技巧;若做為兒子忘記自己的母親,才能使我忘記我的國家。好像無緣無故,被離婚的妻子,越發欣慕她的丈夫一樣,被國人遺棄之後,越發欣慕他的國家。好像早上沒有丈夫可送,晚上沒有戀人可迎,現今成為孤獨之身,沒有家事可做的婦女一樣。縱然為打發無聊,用心於他事,若看見他家的妻子,朝朝暮暮慰勞她的丈夫,唯獨我豈可忘記舊時的快樂嗎?啊呀神!使我的丈夫無恙無病,行路平安。現在我雖然不能盡心纏綿,若我的祈禱,有力可保護他,請採納我的祈禱,引導他的步行安全。且我的身心尚可為他需要,願隨時依照聖旨意提供他使用。我的身體是您所有,為您給與他,是不屬於我的生命,為他隨時可貢獻,這是我已經在您的面前宣誓過的。
    然而,神啊!若符合您的聖旨意,使我再歸還我的丈夫家。當然,我不能捨棄您,而歸還我的丈夫。如此,不但對您有罪,而且對我的丈夫不貞。若照您所指示,我的丈夫有收集天地的正氣。若他的壯觀,好像富士山;若他的芬香,好像萬朵的櫻花;若他的秀芳,萬國都難以比擬的話,我怎麼可欺騙我的丈夫呢?他的正氣,雖然有時鬱悶,惟他的明德再放光彩之時,存在於宇宙所有善美,都要承認他。偽善諂媚,是他最嫌惡的。唯祈求神,若祂有所誤會,請您依聖靈的能力,加以冰釋它;若他有迷信存在,請依您的光明,加以排除它。若我再歸還他時,使他再與我和好,回復舊時的團圓。若我助他一臂時,使他好像旭日升天;又好像勇士,由睡眠醒來。面臨歷史發生危急時,使他們成為世界最大的國民,請您做及時的幫助吧!我知道因誤解離婚的夫妻,如再復歸舊好時,他們的情愛的濃蜜,為以往所不能比擬。請准予我再進入這國,若這國也承認他的誤解,在這時,我愛國的心情,就成為百倍於昔日。
   啊呀!我不願意遺棄我的丈夫,由於我的孤獨,切慕他。雖然我的身心將要消失,卻我決不破壞我的貞節。假使我在和解到來以前,不能生存於這世界,丈夫必定到時候,瞭解我的心裡的深處。由於貞婦心的一念,可能使他悔改,忍耐至最後是幸福,我依靠我的神,為什麼不能忍耐嗎?
 基督徒的安慰之三
第三章        於事業失敗的時

    基督教使人成為認真。因此,青年就成為像老人一樣的思想成熟;少女就成為像老媼一樣的心思細膩。因為基督教使人追求真相,而排除假象。因此,使青年將閱讀小說,或欣賞戲劇,改變成為研究歷史,或觀察社會;又使好高骛遠的野心,改變成為腳踏實地的事業計畫;或使自高自大的驕傲,改變成為增進公益的希望。使青年晝夜思考,有關「如何服務國家與真神」的問題。
   在宗教界中,能喚起人的事業心,只有基督教。事業和宗教,原來它們的性質不同,這是一般人所擁有的觀念。事業具有積極性進取的精神,而宗教似乎具有消極性隱遁的精神。我從來未曾聽過,熱心的佛教徒,為教理規劃大事業。然而,基督教的特徵,不但重視現世的事業,而且使信徒興起大事業的企圖心。卡萊爾的所謂Peasant-saint(農聖人),乃是一面手拿鋤頭;一面心裡懷存宇宙的大真理的人。這是基督徒的理想人物,基督本身,也是僻遠鄉村拿撒勒的一小木匠而已。
   自我成為基督徒以來,戲劇、賽馬等,均成為過去的娛樂。現在我只有創辦事業的意念,經常興起在我的心裡,幾乎無法抑制。好像利文斯頓所說:「為利益,商人可以通過的所在,為什麼被基督的愛所感動的宣教師,豈不能通過的理由嗎?」為仿傚他橫貫非洲一樣的精神,我也在受聖靈感動之下,興起探險南洋或北極無人的邦土,學習德國的史懷哲,成為未開化國的導師。在仁愛基礎上,
指導該國開發;或學習威廉.賓,開拓荒地與原住民維持和平,在深密森林曠野中,建立文明國;或學習美國的彼保得,由貧窮起家,累積財富成為百萬富翁,以安養孤寡,舉辦大慈善事業等。當然,基督徒在現世沒有享樂事業的權利,但是有規劃事業計畫的義務──好像為國家的事業,為神的事業,為榮神益人的事業等很多。但是,令我感歎我的生涯太過短暫,無法全部完成──啊呀!在現世有什麼事業,比這些事業,更具有優美的快樂事業嗎?
   我曾經思想過,為自己祈求富貴是罪過,神必不聽這樣的祈禱,為求名譽的祈禱亦同。然而,為利益他人的祈禱,是神最喜悅的,這樣祈禱必蒙神聽取採納之故,我的事業必然成功。因此,捨棄萬事,為滿足神的希望,應加努力。當然,做為基督徒,為達成目的,我們不應諂媚世上的權貴,我們應依靠神,依據公義而實行。誠如聖經上所說:「有人靠車,有人靠馬,但我們要題到耶和華我們神的名。」(詩篇二十:7)
   在這時候,實在我們希望最多,且最快樂的時,我們的前途好像無障礙,至為順利。又在我的心目中,好像沒有「失敗」的文字存在。我相信宇宙的神,是希望眾人完成他們的大事業,所以他們的成功是必然的。神與我們同在的時,我們的事業沒有理由不會成功。世上所有事業家,他們失敗的理由,乃是為自己利益而計劃,而不信靠榮耀的神所致。但是,我並非如此,我的事業是為公益、為榮神益人。若我失敗,乃是表示神不存在,並公義也不存在。
    然而,親愛的讀者啊!我已經失敗了。數年間的規劃與祈禱,歸為畫餅充飢
。由於我的失敗,不只歸為我一人,而牽連我所扶養的忠實妻子,勤儉母親的身上。又我遭受世人的恥笑;或朋友指責我的不謹慎;或敵人對我幸災樂禍。邪靈乘機對我耳語說:「你真是無智,你豈不知投機取巧是事業成功的秘訣嗎?若只單單以誠實,認為可以完成事業,你真是幼稚可憐。請看某大事業家,他於興辦學校的時,為爭取社會的贊同,雖然稍為違背良心,卻想起可利益數萬人的後進
,以鄙劣屈膝的手段,豈不是可募得鉅額的資金嗎?『攝理(神的旨意)經常與強大的軍隊同在。』這句拿破崙一世的話語,實在可做為事業家的標語。請看某牧師雖然經常講解公義,卻他於親自建築教堂,或於舉辦佈道會時,豈不是仍採
取世俗的方法嗎?公義雖然可在天使的國度實際施行,卻在人間的世界,除非混合多少的謀略外,決行不通。你應該自今天起,成為較成熟的人吧!盡量避免只講述真理、愛國的事吧!否則,你本身不但重複失敗,無辜的你的妻子父母,與你不得不需要過著悲哀的一生。且想想看要由你受益的民眾,除非你更改你的方法外,不能由你受益。你為何為國,為你所愛的妻子,不能忍耐呢?神不會對你無理要求,謀略是現世的必要手段,謀略與謊言自然有相同之處,你已否理解了嗎?」
    啊呀!誰能敵擋這樣巧妙的言論嗎?事實是正確的結論。我依據經驗知道公義,是無功效的。邪靈的論說,豈不是從天來的聲音嗎?我們只有依據經驗,始得以知道事物的真相。然而,經驗常常違反我們的希望。為何不做為有智慧的學者,或做為有勇氣的男子,又為何不依據「過而勿憚改」,這一句話,脫離至今的迷信,而為國、為神,稍為利用謀略,以彌補過去的失敗呢?
   這時,有聲音從我的內心可以聽到,這聲音的深遠,好像從永遠而傳來的音響一樣,似乎為萬權能宇宙主宰的聲音,震撼我的全身說:「公義就是公義」,然後歸於肅靜。
   啊呀!我應如何之處才好呢?誰能抗拒這聲音呢?是否指縱然失敗,仍應遵守公義嗎?……。
    啊呀!我醒悟了,我的神啊!公義比事業更重要,不但公義為大事業,而且沒有比遵守公義的重要,更為大事業。人生的目的,不在於事業。事業是為達到公義的途徑,公義不是事業的佣人。教會、學校、政治、經濟,是學習公義,為達到公義的手段。在現世的事業目的,不是為事業本身存在,而是為從事該事業的人而存在。由此,為獲得鍜鍊、忍耐、愛心的經驗。基督教比較事業,更尊重精神。因為精神死後永遠存續,而事業與現世同時歸於消滅。在中國有一位宣教師,從事四十年傳道,未能獲得一位信徒。雖然如此,他喜悅而逝世。他究竟是否毫無獲得嗎?然而,並非如此。宣教師撒彼得,在東方傳道,雖然對百萬餘人施洗,卻似乎從現世所獲得的真實結果,可能不及這位無名的宣教師。啊呀!事業!事業!好多的偽善、卑鄙手段、嫉妒、紛爭,在你的名下惹起呀!
    啊呀!是否如此嗎?然而,我的失敗,未必是我的罪;也不是神遺棄我的證據;也不是表示我的熱心祈禱無效。然而,若公義是事業的目的,在發表公義的時,或在維持公義的時,最有力量的事業,才是最成功的事業。依據基督教的主義言之,公義才可稱為成功;遵守公義才是成功;由公義後退或脫離(縱然稍為一點),仍稱為失敗。收集眾多的青年學生,或建築高樓大廈的學校工程,未必稱為成功的事業。它的資金性質,設立者的精神,才是該校的成功或不成功的標準。仁政稱為成功的政治,所謂學習政治家的謀略,如與這個人妥恊,而與那個人鬥爭;或對這個人諂媚,而對那個人斷絕;或無論如何從外觀上妝扮國威,這是失敗的政治。義人,依據信仰而生存。若以增加堅強軍備,而認為是成功的政治家;或建築豪華的學校,收集眾多的學生,而認為是成功的教育家;或建造壯觀教堂,而認為是成功的牧師;或以登記受洗禮者人數的增加,而認為是傳道事業是成功的宣教師──這些都是表面性工作,而不是依靠信仰的真實工作。這些好像玩弄玩具的小兒;或是崇拜木石偶像的信徒;或是喜歡堆積黃金的守錢奴,而不是真實的基督徒。聖奧古斯丁說:「成人的遊戲,稱為事業。」啊呀!我也視我的事業,好像小兒的玩具,於是我始瞭解基督在曠野受試探的意義。馬太福音第四章1∼11節說:
    「當時,耶穌被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。他禁食四十晝夜,後來就餓了。那試探人的進前來,對他說,你若是神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物
。耶穌卻回答說,經上記著說:『人活著,不是單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。』魔鬼就帶他進了聖城,叫他站在殿頂上,對他說,你若是神的兒子,
可以跳下去,因為經上記著說:『主要為你吩咐他的使者,用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說,經上又記著說:『不可試探主你的神。』魔鬼又帶他上了一座最高的山,將世上的萬國的榮華,都指給他看,對他說,你若俯伏拜我,我就把一切都賜給你。耶穌說,撒但退去罷。因為經上記著說:『當拜主你的神,單要事奉他。』於是魔鬼離了耶穌,有天使來伺候他。」
   基督耶穌已經三十歲,他內省外學,自覺為救世主,他的表兄弟施洗約翰,也承認他有這使命,將他介紹給世上為神的羔羊,神為確認他的自覺與約翰的見解,乃聖靈彷彿鴿子降下來,落在他身上。然而,如何拯救這世界,聖靈就把耶穌催到曠野裡去(馬可福音一:12)。至於「催到」,就是英文的Driveth;希臘文的Ek-ballei的意義。
    基督耶穌可能想:「我做為慈善家,可救濟貧民,我有把土石變餅的能力,可立即餵飽千千萬萬人的饑餓。」然而,聖靈告訴他說:「救濟饑餓是一時的慈善,你的救世事業,應為永遠救世的事業,縱然千萬斤的餅,並非做不到。然而
,從神口裡所出的一切話,才是真正的餅,你的使命,不是世上的所謂慈善事業。

   耶穌斷然不做慈善家的念頭,他有一天進了聖城,站在聖殿屋頂上,觀看眼前的眾多群眾,魔鬼再對他耳語說:「你欲傳你的思想給這些民眾嗎?卻你不過一介拿撒勒的平民,誰都不知道你的才能與真實價值。因此,你先自己跳下去,眾人就敬仰你的才能,及注意你。你一旦眾望所歸,可感化他們易如反掌。」然而,從天上有聲音說:「真理不得以虛偽手段傳播,欲依賴眾望,教化民眾,這是試探神,欺騙自己,以方便的方法做為救世術,是毫無價值的。」
    基督耶穌不應做為慈善家,他不必使用方便的方法,以引起民眾耳目的驚訝
,而施行救世。然而,他有一天登高山,觀看眼下分佈的城市村落,他思考是否可將國土變成樂園呢?在他的胸懷裡,浮現救世的大方策,乃是他要成為大政治家,實現社會改革。他雖然想自己有統治世界的才能,可以一舉驅逐羅馬人,率領神的選民猶太民族,統一世界成為一大共和國,施行仁政撫育人民,以建立真正的地上王國。然而,他的良心,不許他有這樣好高的希望。社會攺革事業,若非妥恊主義者外,無法實現。必須屈服於現實,不得不採取圓滑完滿的謀略。然而,我只依賴主義,實行救世事業而已。撒但退去吧!不可把你的巧言擾亂我。雖然我不能做目前的救助;或雖然我不能被國人認識,而埋沒終生;或雖然我的事業,在事物上不能表現,卻我敬拜我的神,唯獨事奉神。耶穌的決心,於是建立他的生涯方針,對他指示。因此,魔鬼無法說服他,終於離開他,而天使前來事奉他。
   於是,基督耶穌決定他的方針之後,他的生涯實在依照這樣決定去實行。他不但不能滿足眾人的饑餓,而且於臨終時,不得不將他的母親託付於他的門徒,
天下的聲望毫無存在於他的身上,他被認為壞人,褻瀆神明的人,以致被處刑罰。
他沒有建立一教會、一學校,而可視為他的事業,僅養成十二、三位門徒而已。
但是,這位才是世界的救主,他豈不是神的獨生子,人類的王嗎?實在如此,對於具有靈魂的人類,有勝過事業的事業,而汲汲於世上的事業的信徒,應注意基督耶穌在事業上的失敗。
    若基督耶穌為慈善家如何呢?是否能勝過喬治.彼保得(George Peabody); 或勝過司提反.吉拉多(Stephen Girard)?使千千萬萬的貧民孤兒,受惠於他的救助嗎?然而,耶穌曾教訓撒瑪利亞的婦人說:「凡喝雅各的井水,還要渴」一樣,他曾餵飽五千人的時,許多人為獲得餅喫,而追蹤他。因此,永遠不會渴的水,永遠不會餓的餅,他不能給與這個世界。世上有勝過給與貧民衣食的大慈善。愛模爾遜說:
    「人若給我衣食,我必須隨時充分的回報他(無論直接、間接)。我接受之後,由此不富不貧。但是,唯在智識上,並道德上的補助,才有十全的利益。」
    不但如此,若基督耶穌是慈善家,他的慈善不但僅止於他們一代,而且不能至於萬代。看哪!被他的愛所感動,有不少慈善家在他的信徒中興起。例如:約翰.華特、撒拉.馬丁、以利沙白.忽來等的監獄改革事業,豈不是完全由於他們對基督的報恩心所發出來的嗎?威廉.威爾巴福斯(William Wilberforce),並謝佛子比利候的慈善事業亦同。著者因久住美國,看見在基督教國,它的慈善事業興盛,尤其視現世為幾乎不值一顧。然而,對於拯救現世,促使現世進步,最有功效的,就是耶穌的慈善事業而已。
    基督耶穌若只利用聲望的方便,教化民眾如何呢?基督教就成為沒有永遠潛在力,可以拯救靈魂,它可能像今日的佛教,早已進入衰退時代。方便未必明顯的虛言,但是基督教的「是非分明」的大教理,完全否定方便的功用。做為基督徒,若依靠權貴的聲望傳教;或藉以學識學位,把平民的尊敬,吸引於基督教;或藉以教堂的壯觀,以增加信徒數,乃均為陷入於基督的第二誘惑,或與利用方便的淺薄佛教徒,沒有什麼分別。然而,耶穌排除方便的方法,對於他的信徒表示單純誠實的真價值。但是,若欲求事業的速成,從殿頂上投身的話,豈不是實在可悲可歎的方法嗎?
    基督耶穌若成為大政治家如何呢?他可能勝過夏勒曼,統一當時的羅馬帝國,而廢止奴隷,制定稅則。又他可能勝過堯舜的世代,或奧克斯都的黃金時代
,建立樂園在地上。但是,耶穌的「是非分明」的正道,不可能實現。除非與現世妥恊,或與現世戰爭,採取軍略政策雙全外,到底無法實現。彼得大帝是巨人,但是誰認為他是君子仁人嗎?腓特烈大王為絕後的建國者,但是誰認他為人類的模範者嗎?基督可以拯救這世界,以至萬代,所以他不應該為政治家。
    對於法國享利大王,英國有無冕冠王克林威爾將軍的存在。他在與權力精神鬥爭的時代誕生,他將自已奉獻於民主自由,他認為英國對於全世界具有使命。克林威爾,於十七世紀之初,為期基督王國來臨於地上,實現他的大理想,雖然百難興起阻礙他的進路,卻他的確信毫無動搖,終於使英國粗略得以奠定公義平等的共和國基礎。然而,英國人民現在,尚未完全實現無冕冠王的大理想。他的心靈性的政治,不被肉慾性的世俗社會所喜歡接受,終於反對的聲音四起,他單獨在白宮內,只與無限的神做為朋友。然而,他的理想與信仰堅定不動搖。他雖然知道他的事業不能永續,卻仍向他的原初的理想邁進,不顧內亂再起的徵兆,無論他的勝算完全無望,卻終生堅守一個主義而逝去。他離開世界的時,他的政府立即被推翻;他的死屍被遺棄;他的名譽被貶損,好像他的事業沒有一項值得遺留。英國進入查利二世的柔弱淫蕩腐敗的世代,好像巴特拉爾等的狐狸的輩受寵。令人感覺哈姆登與無冕冠王,都從沒有在地上生存過的樣子。小人都說清教徒事業完全失敗了。
   然而,無冕冠王死後三十年,他的石碑尚未生出青苔的時,斯圖亞特家完全絕跡。以後真理與自由,隨歲月的經過,無冕冠王的理想逐慚實現。因為有克林威爾的理想存在的緣故,在英國十八世紀,才未發生革命。反而,法國因享利的退位,招致法國一百年間的墮落與流血。英國因有克林威爾的緣故,比較其他歐洲各國,先行在一百年前,已經擁有健全的憲法所保障的自由,克林威爾誠為愛英國的人。
    基督在十字架上的恥辱,乃使基督教成為永恆凱旋的原動力。基督的失敗,誠為成為基督教的成功。
    因此,我們雖然失敗,何必失志,為何不感謝失敗呢?為公義失敗者,乃成為公義王國的基石,並為後進者的成功,儲備他們的潛在力,我們為後世,正在儲備為善的能力(Power for good)。我寧願不依靠祖先的功勞,而成為安逸的權貴。但是,我希望成為殉道者,遺功於子孫。
    因此,我由於事業的失敗,可否成為絕望者呢?可否放棄成為事業家的念頭嗎?
    當然不該如此,我現在成為真正的事業家,將形式化的事業的迷信,完全排除之後,我的事業始能建設於不可動搖的基礎上。我的事業被震動的,就是使那
不被震動的常存(希伯來書十二:27)。
    事業是精神的花朵,也是精神的果實,不經由精神自然發生的事業,雖然稱為事業,卻不是真正的事業。「你們要先求他的國和他的義,這些東西(事業)都要加給你們了。」(馬太福音六:33)
 
基督徒的安慰之四
第四章        被貧窮逼迫的時

    人的百病中,沒有比貧窮更艱難的。在人類世界萬事中,以金錢為重的時,金錢是力量,也是權力。只有金錢才給我們有市民權,若沒有金錢,雖然擁有學問或道德,卻不能做為有權的市民(譯者註:日本明治中期,公民權以有無繳納一定的稅捐為準)。在現代頌讚民主自由中,沒有金錢的人,雖然是人類的一份子,卻他的人格不被重視。
   我在百事順利時,雖然擁有許多朋友,卻自被貧窮逼迫之後,我變成沒有朋友的人。我不貧窮時,雖然被人信用,卻我的口袋空空時,我的言語不被重視;我雖然訪問朋友時,卻不被歡迎;我雖然請求朋友援助,卻被厭惡答應。曾經與我共同祈禱的人;或與我共同誓約事奉神的人;或叫我兄弟的人,現在都因我貧窮的緣故,與我分離成為不同世界的人。
   在你未被貧窮逼迫以前,你勿信任朋友。世上的朋友,好像我的影像,他們與我們同步日光之下的時,雖然可與我們同行,卻步至黑暗的處所時,就離開我們。由於貧窮而來的痛苦中,被世上的朋友冷遇,這是第一悲歎事。
   我可以獨自忍受我的貧窮。然而,依賴我衣食生活的父母、妻子,因我貧窮的緣故,共同遭受貧窮的痛苦時,閱讀與我相同境遇的古人傳記時,雖然可安慰我的貧窮,卻如何藉此解除我的憂愁呢?由於貧窮而來的痛苦中,發現我的父母、妻子的貧窮,這是第二悲歎事。
    我非爭取衣食不可,因此到處往訪,尋找就業機會時,因我貧窮的緣故,雇主所提出的條件,雖然苛酷繁重,而且我所受的報酬菲薄,卻因我是被雇用者,而他是雇主,決定報酬的多寡,完全操在他的手裡。若我抱不平拒絕他的要求,我只有與我的父母及妻子一齊餓死而已。若餓死者,只有我一個人,我必堅決不屈服。然而,現今我不是單身一個人,為養育我的父母妻子,並為建立我的品德,我不得不服從我不尊敬的人。由於貧窮而來的痛苦中,為衣食不得不屈膝於人,這是第三悲歎事。
   衣食足,而知禮節,雖然不是真理,卻確實為人人的經驗。奢侈,當然不是道德。我雖然富足,卻不驕傲。然而,有豐富的食物,整齊的衣服,對於維持自尊的精神,有不少的影響力。我最厭惡自卑感,這是與貧窮攻擊我的心裡,使我與外部的敵人爭戰,同時為防備內患,使我經常煩腦多端。由於貧窮而來的痛苦中,由心裡所湧出自卑感,這是第四悲歎事。
    貧窮使我羡慕他人,使我發生自卑感,同時使我成為乖僻的人(Misanthropist)
。使我不喜歡集會場所,使我避免交際,使我的心情越來越寒冷頑固,不能保持文雅君子的風度,溫柔淑女的模樣,貧窮將我由社會驅逐出去。由於貧窮而來的痛苦中,使我成為寒酸孤獨,這是第五悲歎事。
   貧窮加上貧窮,富裕加上富裕,乃對貧窮奪去它的所有。俗言所說:「貧窮
者成為遲鈍」一句,不但為心理學上的事實,而且經濟學上的原理。富裕越發富裕,貧窮越發貧窮,由於貧窮而來的痛苦中,沈淪這種絕望,使人感覺無限的落魄,這是第六悲歎事。
   啊呀!我如何才能抵擋這樣內外的攻擊呢?貧窮隨著這身,好像殺害這身,才能斷絕貧窮。自殺是羅馬的賢人卡爾特.西塞羅所允許。為逃避貧窮的無限無終的痛苦,自殺豈不是唯一解脫的方法嗎?” He that dieth payth all his debts.”(死者歸還所有的債務)。我對社會所負的債,或我對他人所負的債,我沒有一項可以還的標的。只等我死了之後,豈不是才能還清該債務嗎?你們美食華服的人,不要認為為未滿一圓錢負債而投水的少婦,是白痴、發瘋。她知道向世上訴苦自已的貧窮是無用,因他的純潔小心,不堪負債於他人所致。然而,做為宇宙的大真理,自殺乃是對神、對自己犯大罪。若認為該教訓不存在,為醫治貧病,我可能對自己施行這種自殺的行為。但是,神的恩惠,使我不致自殺,而使我解脫這種痛苦,唯獨依靠神,始得以維持自尊,又不陷於自卑,始得以維持高貴生活。
   基督教安慰貧窮者,不以佛教所謂「萬物皆空」的麻醉性的教義。基督教不使人看破世情,而使人戰勝世界。富者與貧者,不是前世所註定,而是現世個人的遭遇。貧者與身體的疾病相同,若不能醫治,應加以歡喜忍受。我的貧窮,若出於我的懶惰放蕩,我應從今以後,以勤倹為宗旨,加以努力奮鬥。天助人助的人,無論如何放蕩的人,或無論如何懶惰的人,若一旦回轉順從宇宙的道理,而勞動手足,流汗額頭的人,天不會遺棄他。貧窮不是命運,我們決不應束手無策
,自甘貧窮。勞動吧!存在於世界的貧窮的十分之九,是因為懶惰而來。應加曉悟,若正當工作,雖然下級的工作,不可輕視。不做任何工作,就是罪惡(Doing
 nothing is doing ill.)。不但欺騙人、殺害人,就是罪,而且懶惰也是罪,浪費時間也是罪。財富不能由祈禱可獲得,而是應將身心委託於神,勤勞工作吧!神與宇宙,必幫助你,收穫你的勞動的果實。
    然而,世上有「為正義的貧窮」,羅伯特.沙地說:「有一位妨礙者,經常纏絆我身,他的名稱為正直。」長久的財富,非經由正直不可,然而正直不是引導至財富的捷徑。世上有清貧的事實,是不可懷疑的;或因重視良心的命令,而不服從世俗之故,被當時的社會排斥;或因直言直行惹怒僱主,而被辭去職業;或因思想與普通觀念有出入之故,被阻擋獲得衣食之途;或因出生在貧窮;或因遭遇不時的商業的失敗;或因罹難於天災,而陷入貧窮。由於自己以外原因的貧窮
,不能以努力或注意加以防止,若有如此貧窮逼迫我,我只有以勇氣和信仰,加以忍耐而已。然而,基督教將這忍耐賜給我們,使我們擁有無限的能力。
一、你於貧窮時,應首先思考世上貧窮者,為什麼這樣多。日本國民四千萬
人中(明治中期人口數),一年收入在三百圓以上者,僅十三萬餘人,乃是每百戶中,每月收入有二十五圓以上的戶,僅有一半而已。每百戶中九十八戶,每月平均收入僅二十五圓以下。然而,為明年的生計,有儲蓄者,究有多少戶;為下月備有儲蓄者,究有多少戶。人類超過半數以上,好像雀鳥在屋簷尋求食餌一樣
;又好像在山野探尋食物的狗熊一樣。今天以今天為已足,今天所獲得以今天消費;明天任其明天,能日過一日就應滿足,不要為明天憂盧。你的命運是人類大多數的命運,不要認為騎肥馬的貴公子,為普通人。為他一人穿著華服,喫飽美食,享樂安閒過日子,而數千人的貧民,為他流汗勞動。貧民為多數,富裕為少數。你是普通人,他是貴公子為例外。以一人不能忍受的困難,與萬人一齊,可容易忍受。你正與人類的大多數,遭受饑餓之中。
二、想想看,古代的英雄,而在智慧、道德上,遠勝過你,卻比你遭受更多
的貧窮。如在哲學上、神學上、信仰上、功績上.被認為人類的長者,使徒保羅在四十年間,獻身勞苦之後,屬於他所有的,不過一件外衣與些皮卷古書而已(
提摩太後書四:13)。又如古賢哲蘇格拉底,日日以二斤的麵包與雅典城背後所湧出的清水,而加以滿足。又如日本藤田東湖勇敢沈吟於幽盧中說:「與文天祥的土窖比較,我的寒舍則玉堂金殿。」;又如悠然面對饑餓的蘇軾說:「道義貫肝,忠義填骨髓,直須談笑死生之間。」又想一想如耶利米、但以理等先知,在東西歷史中,隨意可涉獵。在貧苦中,有你的友人,可謂如蒼天的繁星之多。
三、想想看,耶穌基督出生於貧窮家,依照傳說,他在十八歲時喪父,嗣後
終身,做木匠為業,維持一家生活。狐有穴,天上的飛鳥有巢,卻人子無枕之處,這就是基督耶穌地上的生涯寫照。僕人不能勝他的主人,你的貧困能勝過耶穌的貧困嗎?耶穌是貧窮者的朋友。他以不尋常的話說:「你們貧窮的人有福了」(路加福音六:20),若不是貧窮的人,難予瞭解基督耶穌。
四、須知,富人未必富裕,富裕就是心裡的滿足。擁有百萬圓的欲望的人,
縱然擁有五拾萬圓的財富時,卻自已仍認為貧窮。但是,懷有僅拾萬圓的欲望的人,而擁有貳拾萬圓的金錢時,就認為富裕。成為富裕者有二途:一、增加財富;二、減少欲望。你現在若不能增加財富,就應減少欲望。卡萊爾說:「一以零除去,則為無限大。因此,拉下你的欲望,成為世界的王吧!」我聽說,雖然擁有五拾萬美元的富婆,因怕貧窮而自縊。有錢人的內心,未必平安喜樂。如神的兒子般的義人;如天使般的美德,在貧窮家較多,而在富家較少。我們雖然貧窮,卻可成為巨人。神給與你貧窮的好機會,如加以利用,可以提高你的品德,聖潔你的家風。建設快樂家庭,不必備有風琴,雇用僕婢。安貧樂道的人,才可以獲得。”My mind to me a kingdom is . “(心情才是我的王國)。我雖然貧窮,卻可以成為富裕。
   五、「所以我告訴你們,不要為生命憂慮,喫甚麼,喝甚麼,為身體憂慮,穿甚麼。生命不勝於飲食麼,身體不勝於衣裳麼?你們看那天上的飛鳥,不種,也不收,也不積蓄在倉裡,你們的天父尚且養活他。你們不比飛鳥貴重得多麼?你們那一個能用思慮,使壽數多加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?你想野地裡的百合花,怎麼長起來,它也不勞苦,也不紡線。然而,我告訴你們,就是所羅門王極其奢華的時候,他所穿戴的,還不如這花一朵呢?你們這小信的人耶,野地裡的草,今天還在,明天就丟在爐裡,神還給它這樣的妝飾,何況你們呢?所以不要憂慮,說,喫甚麼?喝甚麼?這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國,他的義。這些東西都要加給你們了。所以不要為明天憂慮。因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。」(馬太福音六:25∼34)
某佛教徒評論上項聖經章節說,基督教使人懶惰。然而,基督教不像今日的
許多佛教徒所為,忽略濟世,而汲汲於鼓勵自己積財。基督徒如雀鳥自早上至晚上繁忙一樣,使人繁忙。基督教不許人,為財富而憂慮。當然,世上所稱基督徒
,未必悉數如天上的飛鳥,或如野地裡的百合花。有人如螞蟻般,辛勤採集蓄積;或有人如狐狸般,把所採取的東西,悉數隱藏,不知何時使用,僅只以採取為快樂。然而,這樣不能稱為基督徒。你若聽到在玻璃溫室內,有拿撒勒耶穌的門徒,不必傷心。
    哲學家康德說:「應以宇宙的法則,做為你的言行」,天上的飛鳥,野地的百合花,因順從這項法則,不會為喫甚麼,喝甚麼,穿甚麼而憂慮。社會不只為生存競爭,而存在;人不只為飲食,而來這世間。這個地球是神的工廠,做工者當然有衣食,工廠的工人,如只憂慮他的衣食,就不能盡他的職責。我也在這宇宙享生,為這宇宙的一個小分子,我若遵守天所賦與的位置,宇宙必養育我。愛爾模遜說:「人若依據他的本能所示,站立在這上面,大世界必來扶助他。」為衣食,消耗全部思考的現代的社會與人,決不是基督教的理想。
五、因此,你們不要為餓死而憂慮,餓死的恐怖,消滅人生的快樂。拿波崙
大帝說:「喫太飽而死的人,比喫不飽而死的人更多」,在人口稠密的日本,餓死的人,實在寥寥無幾。天施惠於人,實在太大。雖然每年將八百萬石米,釀造為有害無益的酒類,或將勞力的大部分,消耗於宴會或裝飾或遊戲的事物,卻人類的糧食尚充足有餘。因飲食過多,每年發生眾多的胃病患者,卻世上最罕見的,為餓死的人。依照一八八九年統計,在日本全國於旅途生病或餓死的人,僅為一千四百七十二人,然而,死於消化器病者計有二十萬五千多人。你們敬拜真理的神,遵守他的戒命的人,如何會餓死嗎?大衛王吟說:「我從前年幼,現在年老,卻未見義人被棄,也未見過他的後裔討飯。」(詩篇三七:25)我聴過善人的貧窮,但是未曾聽過敬畏神的人餓死。捨棄餓死的恐怖吧!你們信仰淺薄的人啊!
六、你們應該心情要鎮靜,等待好日子的來臨,這是易變世上的慣例。然而
,對於幸福的人,千代不變的世界才是願望;卻對於不幸的人,沒有比會變遷的世界更快樂。我的貧窮不會永久繼續。世界的時勢變遷,成為「我們的時代」的時,是我脫離飢渴的時。神勝過世上的財富,賜我心靈的財富之故,我雖然終生貧窮,卻可以忍受。地為善人所創造的,我切慕善與義,所以神賜給我地上的美好的東西。我今天成為貧窮,是為使我的心靈勝過世上的東西,而愛神的真理。信仰的鍛鍊已充足,而肉慾已減少。我已不敗於富貴的憂慮,神乃把世上的財寶賜給我。世上最為可憐的,雖然擁有財富,卻不能使用財富的人。財富是神聖之故,只有神聖的人,才可以使用。我雖然貧窮,卻已知道「人活著,不是單靠食物」(馬太福音四:4)。若財富對我來臨時,我要把財富使用於為獲得不能獲得的寶貝上。我的貧窮,豈不是為我的富裕的前兆嗎?
    七、「我有食物喫,是你們不知道的」(約翰福音四:32);「我所賜的水就永遠不渴」(約翰福音四:14);「作為人類最高的榮譽,除非神所賜之外,我不能滿足。」(維多利.雨果)。然而,我擁有最好的食物與飲料,我豈不能實實在在滿足嗎?無論如何珍貴的,豈有勝過純白的良心嗎?由神赦免的平安,與神為友的快樂,永遠的希望,聖徒的交情,擁有這些是高尚健全的快樂。我要請問世上的富裕者,你的錦衣、華屋、筵席、家庭,能否給你這些高尚健全的快樂嗎?醫師豈不說,以快樂飲食者,雖然粗茶淡飯,也可養身健康,卻心憂慮者,妨礙消化,榮養食品不能奏效。真理不但為心靈的食物,而且為身體的食物。我的榮養由天上降下來的浩然之氣,才是實實在在為不死的藥。「你們貧窮的人有福了,因為神的國是你們的。」(路加福音六:20) 
基督徒的安慰之五
第五章  罹患不治病的時

    我的身體髮膚,由父母承受,而以神的形象出生。我雖然沒有亞當的強壯體格,又沒有像亞保羅的完美均衡的身體,卻由父母所受的身體,已經不是今日我所有的身體。我雖然沒有到永生的肉體,卻我尚能從事多年的勞動,且有享受快樂的靈魂器皿。我雖然曾可攀登千尺的高山;並曾能遊泳橫渡海峽;曾有如鹫鳥般的視力可洞察天涯;且曾有如虎般的聽覺可判別微風的方向;我曾經醒起來時有英氣活潑;並曾經就床時立即熟睡;又曾經有移山之力;並曾經有蓋世之氣,卻現在均已喪失了。
   在這快樂世界,對容易患病的我,毫無用處。生存於這世界是痛苦的日子,我的求死,好像勞動者等待夜間的來臨一樣。梅花發放芬香,卻對我無益處;鶯鳥奏出戀歌,卻對我無感覺。立身行道留名於後世的希望,現在我完全沒有。盡心盡力救國、救人的快樂,現在也沒有。詩人哥德說:「無用就是死」。我現今對世上不但無用,我的生存反而困擾世界。我若不能救他人,但我不可以麻煩他人。恩典的神啊!求你使我早一日,終結今世。我現今求您的,沒有其他,就是死對我為最高的恩賜。
    回顧過去我的生涯,我的失敗,我想到之時,我的後悔幾乎無法忍受。在夜
晚尚沒有到以前,我後悔我的工作尚未能完畢。我的過去好像是砂漠,徒然浪費歲月,不加考慮所放棄的機會,所犯的罪過,所不為的善行,我的痛悔,不單單在肉體上,而且在精神上。
   雖然往天國錫安的戰鬥,正在激烈進行中,卻我是無用的兵丁,獨坐在內部
,徒然觀看汗馬向東西奔跑,飛矢的聲,太鼓的音,不過在遠方聽到而已。我絕望於現世,又並無可攜往未來的善行,神不要這樣無用的人。啊呀!我豈不是實在無聊的一生嗎?……
    當我絕望將要沈淪之時,永遠的希望激勵我,基督耶穌具有無限的希望,依靠他枯木得以再出芽,砂漠得以再開花。先知以西結所看見,氣息就進入骸骨便復活了( 以西結三七:10)。這樣現象,是我們看見的事實。
   罹患不治的病之時,失望有兩項,乃是我不能再恢復,與我現今成為廢人,
成為世上無用的人。
一、                如何知道你的病不治嗎?然而,你不知道有稱為不治的病,而痊癒
的許多例嗎?你是否認為現世紀的醫學,已究盡神蹟的小天地嗎?近來醫學的進步,實在可驚。然而,醫師不是造物主。好像只有鐘錶技師,才完全知道鐘錶一樣,只有神才完全知道你的身體。尤其在診斷疏忽甚多的時代,我們不應容易失望。活氣充滿天地,經常分解過濾腐敗。若醫師全部遺棄我,我將尋找醫師中的醫師,乃就醫於天地創造主。他有人智所沒有的治療方法和醫藥,因生命從他而來,我就至生命的水泉飲用。隨醫學的進步,人類同時專信醫學,若認為醫學不及之處,人力與神力,也都不及,這可謂人類的大損失。
    我們當然不認為過去所記載的神蹟性的治療法,於今日尚有存在。好像從屋頂墜落骨斷時,不就醫而依靠祈禱是愚蠢,也是沒有信仰。神為醫治熱病,給我們「歸那」劑,人人明知這藥有功效,而不使用,乃是罪過。於局部開刀時,「哥羅芳」劑,是天賜的麻醉劑,乃應以感謝接授它。然而,我們病痛時,不應完全依賴醫師與藥品。如我們病重時,離開庸醫,就診名醫;卻名醫尚且不能治療我們時,乃應就醫最高醫師神。庸醫診斷我們的病為不治時,我們是否應絕望嗎?不應該這樣。名醫的診斷可發現庸醫的診斷為完全錯誤一樣,由全能的神診察,原為不治的疾病,卻並不是難治的病疾。
   世上有信仰治療法,乃是不使用醫藥,而完全依靠衛生與醫病的方法。我們不像某教派的信仰治療師所稱,醫師是魔鬼的使者,藥品是魔鬼所供給的毒物。然而,信仰對疑難病症,有莫大的功效,是不可懷疑的。當然,我們所稱信仰治療法,不像崇拜偶像的人,輕視醫藥,而祈求鬼神的醫治,或飲用符咒的靈水、香灰等,所謂信仰治療法,乃將身體依靠自然的造物主和法則,而怡然心安,使存在於宇宙靈氣,進入我的身體內,使其恢復於平常狀態。這不是迷信,而是有學術性的真理,尤其醫師所稱不治的疾病,非依靠這樣療法不可。我不為治療我的病疾的方便,而信仰它。這樣不是真正的信仰,這樣治療法,是完全無益。然而,我不得不信仰它。看哪!下等動物醫治創傷,它的自然醫治法,迅速且具有實效,是有何等的廣大。沒有勝過如同水晶般的清水,是一種退燒的良劑。尤其應該知道平安的心靈,是最高的恢復劑。我們應該知道依靠信仰的治療法,勝過醫師的治療法,實有數倍大的功效。
二、                你因殘障的緣故,而要絕望嗎!如果你的宗教與眾多的基督徒與異
教徒的宗教一樣為事業教,乃你仍與大多數的人類一樣,以事業做為你的人生最大目的,或認為事業為人類的最大快樂,你就因此,不能獲得人生的真快樂,而必然沈淪於喪志失望。如此,你就是尚不知道,有勝過事業的快樂。雖然基督教勝過其他宗教,獎勵舉辦事業,卻基督教的目的,不是單單興辦事業。基督耶穌
,不是為使你成為大事業家為目的,而是他要捨棄他的生命在十字架上完成救贖。耶穌的目的,乃在於拯救你的心靈。若世上的快樂,妨礙你歸於神,神要將這種快樂,從你身上奪去。神勝過你的身體與事業,愛你的靈魂。你的事業,若使你的心靈,從神遠離,神必將這種事業的誘惑,對你除去。然而,因為人類不但崇拜偶像,而且崇拜自己的事業。
   「你本不喜愛祭物。
      若喜愛,我就獻上。
      燔祭你不喜悅。
      神所要的祭,就是憂傷的靈。
      神啊,憂傷痛悔心,你必不輕看。」
                     (詩篇五一:16、17)
    事業,就是我們對神奉獻的感謝供物。然而,神勝過事業,向我們要求奉獻供物,乃是悔改的心,奉獻像小孩般的心,誠實的心。你們現在不能奉獻事業於神,因此,應奉獻你的誠實的心。好像神使你罹患疾病,可能為這目的。你應像伯太尼的馬大的心,事奉耶穌。因「伺候的事多,心裡忙亂」(路加福音十:40)如此,神給你馬利亞的心,乃使你不要單單勞動,應有適當的休息。
    你因為不能勞動手腳的緣故,是否可稱為在世上無事可做的人嗎?你因為不能站在講台的緣故,是否可稱為不能傳福音的人嗎?你因為不能執筆發表文章的緣故,是否可稱為你沒有能力感化世人嗎?啊呀!你認為不上戰場的兵丁沒有用;或認為深山開花的蘭花為沒用;或在海底繁茂的珊瑚為沒用;或在岩隙開花的櫻花草,因人看不見的緣故,它不以紅衣裝扮嗎?經常在人不知之間,對砂漠的風加香,或在不知覺的岩石之間,開艷麗的花朵,這樣情形為什麼很多呢?神是否在人看不見的病床中,隱藏為聖靈化的天使的形狀嗎?從靜寂你的溫柔容貎,所表現你的忍耐微笑,是勝過無數次的講道的力量;你的凹陷眼睛所浮現體念的眼淚一滴,是勝過萬人的同情鼓勵;以你瘦弱的手,被握時好像使我感受天使的愛。我雖然未曾看見天使,卻我所愛的人,躺臥在病床時,是好像大理石般的容貎,是好像鈴蟲般的聲音,是好像朝露般的淚水──他若不是天使,應以如何的方法,描寫天使才好呢?這樣的人,若終生不能由痼疾站起來,而纏絆著我的身傍,我決仍不感覺痛苦。他是每日我的慰藉,清淨我,提高我,使我感覺天使守護我。你若要崇拜天使,去看臥床的淑德婦人,她是在今世,已靈化自己,成為天使的人。
   你不要說,沒有快樂。你所愛的人,與你同在。這豈不是快樂嗎?你的軟弱與忍耐,勝過你的強壯時,使你成為可愛。被愛是現在你的特權,你成為無力的人,被他人愛吧!若拒絕被愛時,會使你苦惱。你所愛的人,是希望你被愛。在世上有病的人存在的理由,是為在世上使被愛的人存在的緣故。我們愛軟弱的人
,使我們感覺自己的高尚。我較之被人愛,而希望愛他人。你為我,而被我愛吧!
由於我愛你,以所受的喜悅和感謝,做為你的快樂吧!你若具有普通的感覺,無限的快樂,可謂尚未與你同在。在山野散步,與自然交通,而與自然的神溝通,是現在你所能做得到的。與淑女紳士集合一堂,交換思想,策劃事業,是現在你所不能做到的。然而,若你能認識文字,聖經的世界,馬上與你同在,以激勵你,感動你。為你提供戀愛歌(乃所羅門王的雅歌);為你敘述軍事(約書亞記、士師記);又有慷慨歌(耶利米書),訴諸你的感情,使你交叉發生喜怒哀樂之情,使你毫不發生厭倦之感覺。請你愛讀聖經吧!
   然而,若你沒有耐心讀書,尚有其他的快樂可為你提供。乃靜心思想神的攝理(旨意),認識神創造人,給與人有犯罪的自由,又設定拯救人的辦法,做為救濟的目的。想想看這世界與你的一生,沒有任何其他戲劇,勝過這種悲喜劇。閱讀攝理的戲曲(Romance of  Providence)的人,與保羅一齊,不得不發出呼喚的聲音說:「深哉,神豐富的智慧和知識。他的判斷,何其難測,他的蹤跡,何其難尋,誰知道主的心,誰做過他的謀士?誰是先給了他,使他後來償還呢?因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們。」(
羅馬書十一:33∼36)
    修道士安蘇尼曾寫函給某盲人說:「你不要因視力不良而苦惱,蠅蚊也這樣
,只應歡喜,你具有天使的眼睛,所以看得見神,並得接受神的光。」
    你雖然肉體上患病,卻心靈上得健康。你應除去動物性的快樂,而應接受天使性的快樂吧!你應知道罹患病痛的人,不只你一個人。想想看,人類按每一秒鐘,有一人的比例斷氣。又你應知道,在日本每年有八十萬人,被埋葬於墳墓內,
並應知道全國有四萬餘人的醫師,每人每日平均診療五人以上的患者。雖然這樣
,毫無感覺病痛的人,在千人中沒有一人。實在人類全體,正在罹患病痛中。人類因亞當犯罪,被宣告死刑,而由第二亞當(耶穌)獲得心靈恩賜的人,才得真正的生命。你雖然與人類全體一齊罹患病痛,卻請你想想看,具有心靈的世界人民十六億人的痛苦,是何等的龐大。
    哺育你的母親,也與你一樣,忍耐痛苦而逝世。比你年齡少的你的妹妹,也能聽從雙親的話語,得到曉悟,而閉目離開世界。豈有只你一人,不能忍受的道理嗎?神差遣他的獨生子主耶穌,前來世界,接受人類的最大痛苦。這是神愛他的兒子一樣,若楚他的兒子。你被苦楚,乃是你被神疼愛的證明。聖經說:「忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕。這是主應許給那些愛他之人的。」(雅各書一:12)
    未來的觀念,不知道能否安慰你,卻現在給你講,恐怕反而傷害你。然而,世界的大英雄、大聖人具有未來希望與安慰,乃因大多數擁有未來存在的信仰。蘇格拉底對靈魂不滅問題,在進行研究辦論中而逝世。老牧師羅賓遜,從醫師聽了臨危的報告之後,向他的友人說:「死亡是這樣容易嗎?」瑞典的博爾克於臨終時,友人問他的心情如何時,回答說:「好像於年幼時,高興於歸返老母的家一樣快樂。」維多利.雨果,是法國的詩人,且為小說家,他的著作震撼歐洲,被他批評的驕傲的宗教和政治家,稱他為無神主義者,他歲數雖然已達八十,卻仍抱有壯年的希望,有一天有關未來的存在,他告白信仰說:
「我感受我有未來的生命,我好像被砍倒的樹木一樣。看見新芽從被砍斷的樹頭,強壯活潑生出來。我知道向天空上昇,日光在我的頭上照耀。大地現在雖然仍將它的養分養育我,卻上天以我尚不知道的光線照耀我。有人說,沒有靈魂的存在,而只有體力的結果。然而,與我的體力衰弱同時,卻我的靈魂越發增加光輝。雖然酷寒的冬天,仍留在我的身上,卻我的心情如永久的春天。……我接近生涯的終點時,我感覺彼界的美音,越發響亮在我的耳邊。聲音雖然為可驚,卻為單純,如雅歌般的美麗,且如歷史般的事實。我在五十年間,透過散文、詩文、歷史、哲學、戲曲,發表我的思想。然而,尚未說盡我的思想的千分之一。我進入墳墓內時,雖然可終了一日的工作,卻不能稱終了一生的工作。我的工作,將在明天開始,墳墓不是道路的終點,而是通達彼界道路的起點,也是至曉明的開始。我在這世界生存的期間要繼續工作,這世界乃是我的祖國。我的事業才開始,我將要建築的塔,現在才奠定它的基石。至完工是永久的工作,我渴望長久
,也是證明有永生的存在。」
    雨果曾說:「靈魂不滅,不是基督教的教義才有。」衛理公會的創始人約翰.威斯禮,在臨終的前一日,向友人數次重復說:「比任何好事,神與我們同在,才是最好的。」神在萬物被創造者中,人類所所有的靈,才是最善美。最寶貴的
,是神勝過財產、勝過身體健康、勝過妻子,是我們最好的所有。財富有被盜窃與被浪費之虞;國家與教會與朋友有可能遺棄我;事業成功可能使我驕傲;這個肉體的我必然喪失。然而,我可以所有的,是至永遠的神。靈魂的價值,不是在最高的神以下,就可以滿足。聖經說:
「因為我深信無論是死、是生.是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、
是將來的事、是最高處的、是低處的、是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」(羅馬書八:38、39)
    你們既擁有神,何必需要其他。不治的病症不足恐懼,尚存有恢愎的希望,有忍耐它的安慰與快樂。勝過生命,你擁有寶貝與希望,又有在病中的使命,你斷不可絕望。


─為未信者─簡介「基督徒的安慰」&附述:譯者「我的生涯見證」

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